# Our Daily Bread by Nikolaus Geyrhalter

Our Daily Bread illustrates human's anthropocentrism by following Descartes who was wishing to see human becoming "master and owner of the nature". In fact, what this movie introduces is a global elaborate machine providing food for the Western World. It is then interesting as architects to wonder who are the designers as such a system and to notice that those ones are completely disconnected to the daily operation of their devices.
The comparison of this machine to a wider extent of a political system seems appropriate looking at the mechanization of the apparatuses, the subjectivation of the bodies and the exclusion and suppression of elements that are not adapted to such a system (here weak chickens, oversized apples, weirdly shaped eggs etc.).
However, the film, by its aesthetization of the machinery and the absence of comments, leaves the documentary genre to series of very ambiguous paintings often tending towards Rembrandt and Bacon as far slaughterhouses are concerned.

Pity the meat! Meat is undoubtedly the chief object of Bacon’s pity, his only object of pity, his Anglo-Irish pity. On this point he is like Soutine, with his immense pity for the Jew. Meat is not dead flesh; it retains all the sufferings and assumes all the colors of living flesh. It manifests such convulsive pain and vulnerability, but also such delightful invention, color, and acrobatics. Bacon does not say, “Pity the beasts,” but rather that every man who suffers is a piece of meat. Meat is the common zone of man and the beast, their zone of indiscernibility; it is a “fact”, a state where the painter identifies with the objects of his horror and his compassion. The painter is certainly a butcher, but he goes to the butcher’s shop as if it were a church, with the meat as the crucified victim. Bacon is a religious painter only in butcher’s shops.

Gilles Deleuze. The logic of sensation. Continuum 2003

PS: The film also shows what I think are incredible underground salt quarries. If anybody have some information or pictures or those, I'd be very interested to read about them.

# 7 Reece Mews: Francis Bacon's Studio by Perry Ogden

7 Reece Mews is a book of photographs by Perry Odgen taking place in Francis Bacon's workshop in London just after he died in 1992. Odgen spent three days alone in the studio in order to understand (or desunderstand) how his photographs should exists. The result is a description of a space by a juxtaposition of pieces assembled in the reader's imagination in order to compose a whole.
This chaotic subterranean - the studio is on first floor but the side window is clogged, only the ceiling window is furnishing natural light - fits perfectly with Deleuze description of Bacon's attitude in The Logic Of Sensation (see former post for an excerpt) about a new painting starting not with a white canvas but with a fulfill canvas that the painter has to free from superfluous elements.
The photographs transcribe well the influences and references used by Francis Bacon in his work. In this sea of documents, you find book on Velasquez or Seurat, pictures of wrestlers, of himself, of nude models, of his former paintings, chronophotographs etc. just like this mess was nothing else than Bacon's mind itself materialized on the floor and on the walls, and the painting just being a selected frame of this monad.

# Palestinian Art

Currently in Paris, it is possible to have a good glance on what Palestinian artists are working on. First is the Institut du Monde Arabe's exhibition called Palestine: La création dans tous ses états. This exhibition gathers around 30 artists, most of the time emitting from abroad, showing what Deleuze used to call the Devenir Palestinian (devenir means to become in French but it is turned here as a noun to conceptualize the act of becoming) confronted to the situation of their country.
The second is last Elia Suleiman's movie called The time that remains which apparently is not appreciated by everybody but I personnaly liked it a lot. Starting from a very narrative movie it slowly turns into something closer from what can be seen in the exhibition and that is what makes them so coherent together.

# Growing bridges

Here is are some pictures from amazing growing root bridges in India. A beautiful application of Gille Deleuze's mouvement en train de se faire describing Leibniz's philosophy.

Here is the little text on Living Root Bridges:

The living bridges of Cherrapunji, India are made from the roots of the Ficus elastica tree. This tree produces a series of secondary roots from higher up its trunk and can comfortably perch atop huge boulders along the riverbanks, or even in the middle of the rivers themselves.
Cherrapunji is credited with being the wettest place on earth, and The War-Khasis, a tribe in Meghalaya, long ago noticed this tree and saw in its powerful roots an opportunity to easily cross the area's many rivers. Now, whenever and wherever the need arises, they simply grow their bridges.
n order to make a rubber tree's roots grow in the right direction - say, over a river - the Khasis use betel nut trunks, sliced down the middle and hollowed out, to create root-guidance systems.
The thin, tender roots of the rubber tree, prevented from fanning out by the betel nut trunks, grow straight out. When they reach the other side of the river, they're allowed to take root in the soil. Given enough time, a sturdy, living bridge is produced.
The root bridges, some of which are over a hundred feet long, take ten to fifteen years to become fully functional, but they're extraordinarily strong - strong enough that some of them can support the weight of fifty or more people at a time.
Because they are alive and still growing, the bridges actually gain strength over time - and some of the ancient root bridges used daily by the people of the villages around Cherrapunji may be well over five hundred years old.


Thanks Eduardo !

# Complément à l'article "Passe muraille" d'Archiact

"Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser."

Le 6 avril dernier, Pico publiait cet article sur Archiact. Depuis, j'ai trouvé une page en français dans laquelle figurait un article d'Eyal Weizman, architecte israélien s'étant distingué en dirigeant le livre Une occupation civile qui fera sans doute l'objet d'un prochain post.
L'article est un peu long mais ô combien intéressant. Lorsqu'Aviv Kochavi parle on croirait entendre Matta Clark alors qu'il s'agit d'un général israélien et que les immeubles découpés sont habités par la population palestinienne...

La manœuvre conduite par des unités de l’armée israélienne, au cours de l’attaque visant la ville de Naplouse en avril 2002, a été décrite par son commandant, le général Aviv Kochavi, comme relevant d’une « géométrie inverse » qu’il présentait comme une réorganisation de la syntaxe urbaine au moyen d’une série d’actions micro-tactiques. Pendant l’attaque, les soldats se déplaçaient à l’intérieur de la ville à travers des « tunnels en surface » découpés dans un tissu urbain très dense. Plusieurs milliers de soldats israéliens et des centaines de guérilleros palestiniens manœuvraient simultanément dans la ville, mais ils se fondaient dans ce tissu urbain au point que la plupart n’auraient pas été visibles, fût-ce un court instant, depuis une perspective aérienne. En outre, les soldats n’utilisaient pas souvent les rues, les routes et les ruelles ou les cours qui constituent la syntaxe de la ville, et pas non plus les portes extérieures, les cages d’escalier intérieures, ni les fenêtres qui constituent l’ordre des bâtiments ; ils se déplaçaient plutôt horizontalement à travers les murs mitoyens, et verticalement à travers des trous, en faisant sauter plafonds et planchers.

Cette forme de mouvement relève d’une tactique que l’armée désigne, selon des métaphores empruntées aux comportements collectifs du monde animal, comme l’essaimage ou l’« infestation ». Parce qu’elle consiste à se déplacer à travers des bâtiments privés, cette manœuvre transforme l’intérieur en extérieur et les espaces privés en voies de communication. Les combats se sont déroulés dans des salons à moitié démolis, des chambres à coucher et des couloirs des habitats précaires des réfugiés, où la télévision pouvait très bien continuer d’émettre et la casserole demeurer sur le feu. Au lieu d’obéir aux démarcations spatiales conventionnelles, le mouvement des troupes devenait constructeur d’espace et l’espace se constituait comme un événement. Ce n’était pas l’ordre de l’espace qui commandait les motifs du mouvement mais le mouvement qui produisait et pratiquait l’espace autour de lui. Le mouvement à trois dimensions, à travers les murs, les plafonds et les planchers, à travers le volume urbain, réinterprétait, court-circuitait et recomposait à la fois les syntaxes architecturales et urbaines. La tactique consistant à « passer à travers les murs » impliquait une conception de la ville non seulement en tant que site, mais à proprement parler en tant que médium de la guerre - une matière flexible, quasi liquide, constamment contingente, en état de flux permanent.

Selon le géographe Stephen Graham, un vaste « champ intellectuel » international, ce qu’il a appelé un « monde fantôme d’instituts et de centres de formation en recherche militaire urbaine », s’est mis en place depuis la fin de la guerre froide afin de repenser les opérations militaires en territoire urbain [1]. Le réseau en expansion de ces « mondes fantômes » compte des écoles, des instituts de recherche urbaine, des centres de formation, ainsi que des procédés pour l’échange de savoir interarmées tels que des congrès, des ateliers et des exercices d’entraînement interalliés. Afin de comprendre la vie urbaine, les soldats - les praticiens urbains d’aujourd’hui - suivent des cours intensifs pour maîtriser des matières telles que l’infrastructure urbaine, l’analyse des systèmes complexes, la stabilité structurelle, les techniques de construction, et recourent également à une grande variété de théories et de méthodes élaborées dans les sphères universitaires civiles contemporaines. Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser.

En suivant les tendances mondiales durant la dernière décennie, l’armée israélienne a établi plusieurs instituts et comités d’experts à différents niveaux du commandement et leur a demandé de re-conceptualiser des réponses organisationnelles, tactiques et stratégiques, aux opérations policières brutales qui ont pris le nom de guerres « sales » ou de « basse intensité ». Elles comprenaient en particulier l’Operational Theory Research Institute (OTRI) établi en 1996 et l’« Alternative Team » [2] établi in 2003. Ces instituts étaient composés non seulement d’officiers mais aussi d’universitaires civils et d’experts en technologie. Deux des principales figures affiliées à ces instituts - le général de réserve Shimon Naveh, directeur de l’OTRI, et le général Aviv Kochavi - sont longuement cités dans les pages qui suivent.

Géométrie urbaine inverse

La tactique qui consiste à « passer à travers les murs » a été développée, non pas en réponse à des influences théoriques, mais comme une manière de pénétrer des camps de réfugiés impénétrables jusqu’alors. Aviv Kochavi, qui commandait alors la brigade de parachutistes, expliquait le principe qui avait guidé l’attaque du camp de réfugiés de Balata et la casbah (vieille ville) adjacente de Naplouse.

« L’espace que vous regardez, cette pièce que vous regardez, n’est rien d’autre que l’interprétation que vous vous en faites. Vous pouvez repousser les frontières de votre interprétation, mais pas sans limites ; après tout, elle est forcément contrainte par des éléments physiques, étant donné qu’elle contient des bâtiments et des ruelles. La question est alors : comment interprétez-vous la ruelle ? Interprétez-vous la ruelle comme un lieu à traverser, comme le fait tout architecte et tout urbaniste, ou interprétez-vous la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée ? Tout dépend de l’interprétation. Nous avons interprété la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée, et la porte comme un lieu qui interdit le passage, et la fenêtre comme un lieu qui interdit le regard ver l’extérieur, parce qu’une arme nous attend dans la ruelle et un engin piégé nous attend derrière la porte. Ceci parce que l’ennemi a de l’espace une interprétation traditionnelle, classique, et je ne veux pas obéir à cette interprétation et me laisser avoir par ses pièges. Je veux le prendre par surprise ! C’est l’essence de la guerre. Il faut que je gagne. Il faut que je surgisse d’un endroit inattendu. Et c’est ce que nous avons essayé de faire. »

« C’est pourquoi nous avons adopté la méthode qui consiste à passer à travers les murs... Comme un ver qui mange pour avancer, surgissant à certains points pour disparaître à nouveau. Nous nous déplacions ainsi depuis l’intérieur des habitations vers leur extérieur d’une manière surprenante et dans des endroits où nous n’étions pas attendus, arrivant par-derrière et frappant l’ennemi qui nous attendait au tournant... J’ai dit à mes hommes : « Les amis, peu importe ce que vous en pensez, il n’est pas question de choix. Il n’y a pas d’autre moyen de se déplacer. Si vous avez été habitués jusqu’ici à suivre des routes et des trottoirs, oubliez tout ça. À partir de maintenant, on marche à travers les murs ! » [3]

Si le fait de se déplacer à travers les murs est conçu par l’armée comme une réponse « humaine » à la destruction gratuite de la guerre urbaine traditionnelle, et comme une alternative « élégante » à la destruction urbaine à la Jénine, c’est parce que les dégâts qu’elle provoque sont souvent cachés à l’intérieur des habitations. La pénétration inattendue de la guerre dans le domaine privé du domicile a été vécue par les civils en Palestine, comme en Irak, comme la forme la plus profonde de traumatisme et d’humiliation. Comme les guérilleros palestiniens manœuvraient eux aussi à travers les murs et via des ouvertures pré-planifiées, la plupart des combats se sont déroulés chez des particuliers. Certains bâtiments étaient de véritables gâteaux fourrés, des soldats israéliens se retrouvant parfois au-dessus et en dessous d’un étage où des Palestiniens étaient pris au piège.

La guerre en milieu urbain dépend de plus en plus de technologies mises au point dans le but de « démurer le mur », selon l’expression de Gordon Matta-Clark. En complément des tactiques militaires qui supposent de casser physiquement et de passer à travers les murs, de nouvelles méthodes ont été élaborées qui permettent aux soldats non seulement de voir, mais aussi de tirer à travers les murs. L’entreprise israélienne Camero a mis au point un imageur portable qui combine l’imageur pour caméra thermique avec un radar à très large bande, qui, à la manière des équipements à ultra-sons que l’on trouve dans les maternités, permet d’observer en trois dimensions des traces de vie dissimulées [4]. Aux armes qui fonctionnent avec des munitions au standard 5,56 mm de l’OTAN s’ajoutent d’autres armes qui fonctionnent avec des balles 7,62 mm, qui permettent de pénétrer la pierre, le bois et la brique, sans beaucoup de déviation de la balle. Des instruments de « transparence littérale » sont les principaux composants dans la recherche qui vise à produire un monde militaire imaginaire et fantomatique (ou de jeu vidéo), de fluidité sans bornes, au sein duquel l’espace de la ville devient navigable tout autant qu’un océan. En s’efforçant de voir ce qui est caché derrière des murs, à se déplacer et à propulser des munitions à travers eux, l’armée paraît avoir porté les technologies contemporaines - justifiées par des théories (presque) contemporaines - à un niveau métaphysique, cherchant à se déplacer au-delà de l’ici et maintenant de la réalité physique, en fusionnant le temps et l’espace.

L’académie du combat de rue

Le général de réserve Shimon Naveh occupait jusqu’en mi 2006 le poste de co-directeur de l’Operational Theory Resarch Institute. Dans un entretien qu’il m’a accordé, Naveh revenait sur les visées de l’institut. « L’[opération] de Jénine a été un échec total pour l’armée israélienne, les dégâts que cette destruction a provoqués dans l’armée israélienne sont plus importants que ceux qu’elle a provoqués chez les Palestiniens [sic]. Elle était placée sous le commandement d’officiers extrêmement inexpérimentés qui ont été pris de panique, c’est tout. Ils ont simplement arrêté de réfléchir. » Il laissait entendre que l’armée israélienne devait continuer de développer le type d’approche employé à Naplouse et à Balata. Il voyait son travail comme une manière de « rendre les actions de l’armée israélienne plus efficaces, plus intelligentes... et donc plus humaines. » En ce qui concerne les références théoriques auxquelles recourt l’institut, il répond : « On lit Christopher Alexander... Vous vous rendez compte ! On lit John Forester... On lit Gregory Bateson, on lit Clifford Geertz. Je ne parle pas que de moi, mais de tous nos soldats, tous nos officiers, ils planchent tous sur ce genre de livres. Nous avons fondé une école et mis au point un programme destiné à former des ‘architectes opérationnels’ ».

Au cours d’une conférence à laquelle j’ai assisté, Shimon Naveh a présenté un diagramme qui ressemblait à un « carré logique » traçant un dispositif de relations entre certaines propositions relatives à l’armée et aux opérations de guérilla. On y trouvait des indications empruntées au vocabulaire de Gilles Deleuze et Félix Guattari, telles que « Différence et répétition. La dialectique de la structuration et de la structure » ; « Opposants amorphes » ; « Manœuvre fractale. Raids par frappes » ; « Vitesse vs. rythme » ; « Machine de guerre wahhabite » ; « Anarchistes postmodernes » ; « Terroristes nomades », etc.

« Pourquoi Deleuze et Guattari ? » J’ai posé la question à Shimon Naveh : « On s’est beaucoup servi de plusieurs concepts qu’on a trouvés dans Mille Plateaux. [...] Ils nous ont permis de rendre compte de situations contemporaines dont nous n’aurions pas pu rendre compte autrement. Ça nous a permis de problématiser nos conceptions. [...] Le plus important était la distinction qu’ils opèrent entre les concepts d’espace « lisse » et « strié » [...] qui renvoient également aux concepts organisationnels de « machine de guerre » et d’« appareil d’État » [...]. Nous utilisons souvent aujourd’hui l’expression « lisser l’espace » dans l’armée israélienne pour évoquer la manière d’opérer dans un espace comme s’il était dépourvu de frontières. Nous essayons de produire l’espace organisationnel de telle manière que les frontières ne nous affectent pas. Les zones palestiniennes pourraient bien être conçues comme « striées », dans la mesure où elles sont entourées de clôtures : des murs, des fossés, des barrages routiers, etc. Nous voulons affronter l’espace « strié » de la pratique militaire traditionnelle, aujourd’hui périmé, à partir de cette dimension « lisse » qui autorise un déplacement dans l’espace, qui traverse tout type de barrières et de frontières. Au lieu de circonscrire et d’organiser nos forces en fonction des frontières existantes, nous voulons nous déplacer, les traverser. »

Shimon Naveh a fini récemment de traduire en hébreu quelques articles de Bernard Tschumi tirés du recueil américain Architecture and Disjunction. À ces perspectives théoriques, Naveh ajoute des éléments aujourd’hui classiques en urbanisme comme les pratiques situationnistes de la dérive et du détournement. Ces idées ont été conçues comme faisant partie d’une approche générale destinée à remettre en cause la construction hiérarchisée de la ville capitaliste. Elles visaient à casser les distinctions entre public et privé, intérieur et extérieur, usage et fonction, à remplacer l’espace privé par une surface publique « sans frontières ». Shimon Naveh s’est référé également aux travaux de Georges Bataille, animé lui aussi du désir d’attaquer l’architecture : son appel aux armes visait à mettre en pièces le rationalisme rigide qui prédominait après-guerre, à échapper à la « camisole architecturale » et à libérer les désirs opprimés.

Ces idées et tactiques témoignaient d’une crise de confiance généralisée dans la capacité des structures étatiques à protéger ou à étendre la démocratie. La micropolitique non étatiste de l’époque représentait sous bien des aspects une tentative pour constituer une guérilla mentale et affective aux niveaux intimes du corps, de la sexualité et de l’intersubjectivité. Il s’agissait de créer un individu chez qui les questions d’ordre personnel devenaient politiques et subversives. Ces positions théoriques offraient une stratégie de retrait vis-à-vis de l’appareil d’État formel dans le domaine privé. Alors que ces tactiques étaient conçues pour transgresser l’« ordre bourgeois » établi de la ville, avec l’élément architectural que constitue le mur - domestique, urbain ou politique - projeté comme l’incarnation de la répression sociale ou politique, dans les mains de l’armée israélienne, les tactiques inspirées par ces penseurs ont été projetées comme base de l’attaque d’une ville « ennemie ». L’étude des sciences humaines - que l’on prend souvent pour une arme puissante contre l’impérialisme - a été appropriée ici en tant qu’outil puissant du pouvoir colonial lui-même.

Tout ceci n’est pas indiqué ici pour mettre ce corpus théorique en accusation, pas plus que ses auteurs ou la pureté de leurs intentions, ou pour promouvoir une approche anti-théorique, mais dans le souci d’attirer l’attention sur la possibilité, comme le suggérait Herbert Marcuse, qu’à mesure que s’accroît l’intégration entre divers aspects de la société, « la contradiction et la critique » peuvent se trouver également subsumées, et devenir des instruments au service du pouvoir hégémonique - ce qui revient ici à mettre la théorie post-structuraliste et même postcoloniale au service de l’État colonial [5].

Essaimage

Si l’on en croit Naveh, « l’essaimage » a compté parmi les catégories centrales dans la conception des nouvelles opérations urbaines de l’armée israélienne. Cela renvoie à une action coordonnée entreprise par une forme d’organisation en réseau dont les unités séparées opèrent de manière semi autonome mais en synergie générale avec toutes les autres. Les théoriciens de la RAND corporation, à qui l’on attribue la popularisation des implications militaires du terme, David Ronfelt et John Arquilla, soutiennent que l’essaimage a vu le jour dans les guerres entre tribus nomades, avant d’être repris aujourd’hui par différentes organisations qui couvrent tout le spectre des conflits politiques et sociaux - terroristes et organisations de guérilla, mafias et activistes sociaux non violents [6].

Au cours de notre entretien, Kochavi revenait sur la manière dont l’armée israélienne percevait et employait le concept : « Une armée d’État qui affronte un ennemi disséminé, des bandes en réseau, sans organisation rigide [...] doit se déprendre des vieilles conceptions de lignes droites, d’alignement des unités, des régiments et des bataillons, [...] et devenir elle-même beaucoup plus diffuse et disséminée, flexible comme un essaim. [...] En fait, elle doit se régler sur l’aptitude à la furtivité de l’ennemi. [...] L’essaimage, tel que je le comprends, correspond à l’arrivée simultanée vers une cible d’un grand nombre de nœuds - si possible de 360 degrés - [...] qui alors se rassemblent et se dispersent à nouveau. » D’après Gal Hil, l’essaimage crée un « ‘bourdonnement’ bruyant » qui rend très difficile pour l’ennemi de savoir où se trouve l’armée et dans quel sens elle se déplace. » [7]

L’hypothèse du conflit de basse intensité, telle que la formulent Arquilla et Ronfeld, est « que seul un réseau peut combattre un réseau » [8]. Un combat en milieu urbain n’est donc pas l’action d’une force vive sur une masse morte, mais la collision de deux réseaux [9]. À mesure qu’elles s’adaptent, s’imitent et apprennent l’une de l’autre, l’armée et la guérilla entrent dans un cycle de « co-évolution ». Les capacités militaires évoluent en relation avec la résistance, qui évolue elle-même en relation avec les transformations de la pratique de l’armée. Les déclarations relatives à une crise des relations hiérarchiques dans les armées contemporaines sont pourtant très largement exagérées. Au-delà du discours de l’« auto-organisation » et de l’aplanissement de la hiérarchie, les réseaux militaires reposent largement sur les hiérarchies institutionnelles traditionnelles.

L’essaimage non linéaire s’inscrit dans les visées très tactiques d’un système fondamentalement hiérarchique [10]. S’il est possible de mettre en œuvre la non-linéarité dans l’espace, c’est parce qu’Israël garde le contrôle sur l’ensemble des lignes de ravitaillement - les routes à l’intérieur de la Cisjordanie et celles qui la relient à ses larges bases à l’intérieur d’Israël en tant que tel, mais aussi la multiplicité de barrières linéaires qu’il a construites tout autour de lui. En outre, l’« essaimage » et le « passage à travers les murs » réussissent quand l’ennemi est relativement faible et désorganisé, sans capacité de coordonner la résistance, et particulièrement quand l’équilibre entre la technologie, la formation et la puissance militaire penche incontestablement du côté de l’armée.

Les années passées à combattre avec succès les fragiles organisations palestiniennes permettent sans doute de comprendre l’incompétence dont les soldats israéliens ont fait preuve lorsqu’ils se sont retrouvés confrontés au Liban, en 2006, aux combattants plus forts, mieux équipés et mieux préparés du Hezbollah. Il se trouve que les deux officiers les plus impliqués dans les événements à Gaza et au Liban à l’été 2006, Aviv Kochavi (commandant de la division de Gaza) et Gal Hirsch (commandant de la 91e division Galilée) étaient l’un et l’autre diplômés de l’OTRI de l’armée israélienne et qu’ils avaient pris part à l’attaque de Naplouse et Balata en 2002. Kochavi, qui a dirigé l’attaque de Gaza durant l’été 2006, s’est tenu à son langage obscur : « nous visons à créer le chaos chez les Palestiniens, à sauter d’un endroit à l’autre, à quitter la zone et à y retourner [...] nous allons utiliser tous les atouts que procure le ‘raid’ par rapport à l’’occupation’ » [11].

Au Liban, Hirsch réclamait « des raids plutôt qu’une occupation », et il ordonnait aux bataillons nouvellement rattachés à son commandement, et peu habitués au langage qu’il avait acquis à l’OTRI, d’« essaimer » et d’« infester » telle ou telle zone. Les officiers placés sous ses ordres ne paraissaient pas bien comprendre ce que cela pouvait bien vouloir dire. Hirsch a été critiqué par la suite pour son arrogance, son intellectualisme et son décalage. En revenant sur les résultats, Naveh a bien voulu le reconnaître dans les médias grand public : « La guerre au Liban a été un échec et j’y ai largement contribué. Ce que j’ai apporté à l’armée israélienne s’est soldé par un échec. » [12]

Le chaos était en effet du côté israélien. Le feu continu et le bombardement par une armée israélienne de plus en plus frustrée s’est traduit progressivement, dans un nombre croissant de villages et de quartiers, par une topographie acérée de verre et de béton cassé, un foisonnement de barres métalliques tordues. Dans ce paysage lunaire, les collines de décombres étaient criblées de creux, de chambres enfouies, qui offraient paradoxalement davantage de caches pour la guérilla. Les combattants du Hezbollah, qui pour leur part essaimaient réellement à travers et entre les décombres et les détritus des guerres, utilisant parfois un système invisible de tunnels, étudiaient la manœuvre des soldats israéliens, et les attaquaient avec des armes anti-chars au moment même où ils entraient, s’organisaient et se déplaçaient à l’intérieur des habitations libanaises comme ils avaient pris l’habitude de le faire dans les villes et les camps de réfugiés de la Cisjordanie.

Théorie meurtrière

Les origines de la terminologie du non-linéaire et du réseau se trouvent dans un discours militaire qui a vu le jour au lendemain de la seconde guerre mondiale, et elle a contribué de manière décisive à la conception en 1982 de la doctrine militaire américaine de l’Air-Land Battle (le combat air-sol) qui plaçait l’accent sur la coopération inter-services et le choix de viser l’ennemi dans ses goulets d’étranglement - ponts, quartiers généraux et lignes de ravitaillement - en vue de le déstabiliser. Il s’agissait au départ de contrôler l’invasion soviétique en l’Europe de l’Est et elle a trouvé sa première application, en 1991, dans la guerre du Golfe. Le fil s’est accéléré pour conduire à la Network Centric Doctrine (doctrine centrée sur le réseau) qui conceptualise le champ des opérations militaires comme des systèmes en réseau disséminés, reliés par la technologie de l’information qui parcourt tout le spectre opérationnel.

Ce type de transformation, promu par des néo-conservateurs comme Donald Rumsfeld, a rencontré de vives oppositions au sein de l’armée américaine. Cette opposition s’est récemment accrue dans le contexte des échecs militaires américains en Irak. De la même manière, depuis le début des années 1990, l’armée israélienne est traversée de conflits institutionnels dans le cadre de ces transformations. Dans cette situation conflictuelle, un langage inattendu, fondé sur la théorie post-structuraliste, a été utilisé pour formuler la critique du système en place, pour plaider en faveur de transformations et pour appeler à poursuivre la réorganisation. Comme l’explique Naveh : « Nous utilisons la théorie critique avant tout pour critiquer l’institution militaire elle-même - ses fondations conceptuelles lourdes et figées. »

L’un des conflits internes au sein de l’armée israélienne, qui portait autant sur les concepts que sur le fonctionnement hiérarchique, a été formulé dans le cadre du débat qui a suivi la fermeture de l’OTRI au printemps 2006 et la suspension controversée de Naveh et du co-directeur Dov Tamari. Cela s’est produit dans le contexte du renouvellement des postes et du remplacement du chef d’état-major Moshe Ya’alon par son rival Dan Halutz [13]. Après le démantèlement de l’OTRI, Halutz a mis en place un institut alternatif pour la « pensée opérationnelle » qui était fondé sur le modèle d’un département analogue que Halutz avait mis en place au sein de l’armée de l’air. Naveh a vu dans son renvoi « un coup porté à l’OTRI et à la théorie. »

Le débat dans l’armée a eu des répercussions politiques. Naveh et la plupart de ses anciens collègues de l’OTRI ont soutenu le retrait israélien de la bande de Gaza, ainsi que le retrait du Liban sud avant sa mise en œuvre effective en 2000. Il est également favorable au retrait de la Cisjordanie. En fait, sa position politique correspond à ce que l’on appelle en Israël la « gauche sioniste ». Il a voté tour à tour pour le Parti travailliste et le Meretz. De la même manière, Kochavi a accepté avec enthousiasme de prendre le commandement des opérations militaires destinées à l’évacuation et à la destruction des colonies à Gaza et, mis à part les atrocités dont on l’accuse à Gaza, il reste considéré comme un officier « de gauche ». Selon Naveh, le paradigme opérationnel d’Israël devrait chercher à remplacer la présence dans les zones occupées par la capacité de se déplacer à travers elles, et d’y produire ce qu’il a appelé des « effets », qui sont « des opérations militaires telles que des attaques aériennes ou des raids [...] qui affectent l’ennemi sur les plans psychologique et organisationnel ». Les nouvelles tactiques visent le maintien absolu de la sécurité dans les zones palestiniennes évacuées, et leur développement a été vu en fait comme une condition préalable au retrait.

Pour l’armée israélienne, le retrait dépend de la capacité d’Israël à l’annuler dans des situations d’urgence qu’il peut lui-même définir. Cela détruit sans aucun doute une bonne part de ce qui est perçu comme la nature symétrique des frontières, telle que l’incarne l’iconographie du Mur en Cisjordanie, et toute la rhétorique diplomatique récente qui voudrait voir, dans ce qui reste de l’administration politique de l’autre côté du Mur (toute fragmentaire et lacunaire qu’elle puisse être), un État palestinien. Dans la même logique, Naveh soutenait que « quelle que soit la ligne sur laquelle ils [les décideurs politiques] puissent s’accorder, la clôture [le Mur] doit y figurer. D’accord là-dessus, mais à condition que je garde la possibilité de traverser cette clôture. Nous n’avons pas besoin d’être là-bas, nous avons besoin [...] d’y agir. [...] Le retrait n’est pas le dernier mot de l’histoire. » Sous cet aspect, le grand « mur de l’État » est envisagé dans les mêmes termes que le mur du domicile privé - comme un médium transparent et perméable qui pourrait permettre à l’armée israélienne de le traverser de manière « lisse ».

Une comparaison entre les attaques de 2002 sur Jénine et Naplouse permettrait de mettre en évidence le paradoxe qui rend l’effet d’ensemble des officiers de gauche encore plus destructeur. Un trou dans le mur a beau ne pas être aussi dévastateur que la destruction totale d’un domicile privé ; vu l’intensité de l’opposition locale et internationale, il est clair que si les forces d’occupation étaient incapables d’entrer dans les camps de réfugiés sans avoir à les détruire comme ils l’ont fait à Jénine, ils ne les attaqueraient sans doute pas, pas aussi souvent en tout cas qu’ils le font à présent, maintenant qu’ils ont trouvé l’outil pour le faire. Au lieu d’entrer dans un processus politique de négociation avec le Hamas, l’armée est en train de trouver une solution pour permettre au gouvernement d’éviter la politique.

Murs et lois

Dans la guerre de siège, l’ouverture d’une brèche dans le mur d’enceinte marquait la destruction de la souveraineté de la ville-État. L’« art » de la guerre de siège a toujours été lié à la géométrie des murs de la cité et au développement de technologies complexes pour s’en approcher et pour y percer des brèches. Aujourd’hui, les combats en milieu urbain ont de plus en plus à voir avec des méthodes qui permettent de transgresser les murs, les limitations incarnées par le mur du domicile privé. À cet égard, il pourrait être utile de penser aux murs (domestiques) de la ville dans les mêmes termes que l’on pense la muraille (civique) - comme les bords fonctionnels de la loi et comme la condition d’une vie urbaine démocratique.

Pour Hannah Arendt, la sphère politique de la cité grecque était garantie par ces deux types de murs (ou des « lois-murailles ») : le mur qui entoure la ville, qui définissait la zone du politique ; et le mur séparant l’espace privé de l’espace public, qui garantissait l’autonomie de la sphère domestique. « Sans elle [la loi-muraille], un domaine public ne pouvait pas davantage exister qu’un terrain sans palissade ; l’une abritait, entourait la vie politique comme l’autre hébergeait, protégeait la vie biologique de la famille. » [14]. L’ordre même de la ville repose ainsi sur le fantasme d’un mur stable, solide et fixé. En effet, le discours architectural tend pour sa part à voir les murs comme les donnés irréductibles de l’architecture. La pratique militaire consistant à « passer à travers les murs » - à l’échelle de la maison, de la ville ou de l’« État » - lie les propriétés physiques de la construction à cette syntaxe des ordres architecturaux, sociaux et politiques. De nouvelles technologies ont permis aux soldats de détecter des organismes vivants à travers les murs, et de faciliter leur capacité à passer et à ouvrir le feu à travers eux, et ainsi à interroger non seulement la matérialité du mur, mais bel et bien son concept.

Si le mur n’est plus physiquement ou conceptuellement solide, si la loi ne garantit plus l’impénétrabilité du mur, alors la syntaxe de l’espace fonctionnelle qu’il avait créée - la séparation de l’intérieur et de l’extérieur, du privé et du public - s’effondre. Sans ces murs, si l’on suit toujours Arendt : « On aurait pu avoir une agglomération, une ville (asty) mais non pas une cité, une communauté politique. » [15] La distinction entre une cité, en tant que domaine politique, et une ville (ici, l’antithèse de la cité correspondrait au camp de réfugiés) est fondée sur la solidité conceptuelle des éléments qui protègent à la fois le domaine privé et le domaine public. L’observation bien connue d’Agamben s’inscrit dans le droit fil d’Arendt : dans les camps, « la cité et la maison sont devenues indistinctes. » [16] L’ouverture d’une brèche dans la frontière conceptuelle, visuelle et physique du mur expose de nouveaux domaines au pouvoir politique, et offre ainsi un diagramme physique au concept d’« état d’exception ».

Quand Kochavi soutient que « l’espace n’est rien d’autre qu’une interprétation », et que son mouvement à travers le tissu de la ville réinterprète les éléments architecturaux (murs, fenêtres et portes) ; quand Naveh soutient qu’il serait prêt à accepter n’importe quel type de frontière du moment qu’il peut passer au travers, ils utilisent une approche théorique transgressive pour suggérer que la guerre et le combat ne portent plus sur la destruction de l’espace mais d’abord sur sa « réorganisation ». Si un mur n’est rien d’autre que le signifiant d’un « mur », qui marque des échelles d’ordres politiques, le fait de « démurer le mur » devient aussi une forme de réécriture - un processus constant de dissolution - nourrie par de la théorie. Si le déplacement à travers les murs devient la méthode pour « réinterpréter l’espace », et si la nature de l’espace est « relative » à cette forme d’interprétation, est-ce que cette « ré-interprétation » peut tuer ?

Si la réponse est « oui », alors la « géométrie inverse » qui retourne la ville sens dessus dessous, qui mélange ses espaces publics et privés, et qui retourne l’idée d’un État palestinien sens dessus dessous, serait lourd de conséquences pour les opérations militaires qui vont au-delà de la destruction physique et sociale et nous obligent à réfléchir à la « destruction conceptuelle » des catégories politiques qu’elles impliquent.

Texte sur info-palestine.net

# Interview de François Roche et Stéphanie Lavaux (R&Sie)

Interview réalisée le 6 février à Paris, dans le cadre de notre diplôme Penser la ville démocratique (Pré-jury le 21 mars prochain)

Martin Le Bourgeois : Le pouvoir de l’architecte, plutôt que de le déléguer aux hommes ou aux usagers, vous préférez le déléguer à des machines, ou à la nature (cf : spidernet). Quand vous perdez le contrôle pourquoi ne le remettez vous pas aux usagers plutôt qu’à une altérité autonome et qui n’a pas pour vocation de servir l’homme ?

François Roche : Je sens poindre l’hypothèse qu’il y aurait un déficit d’humanisme. Je sens dans ta question, une critique qui s’insinue malignement comme un préalable, une critique qui flatte celui qui l’émet, drapé et paré d’un supplément d’âme, portant l’humanisme en écharpe, en bandoulière, voir en cartouchière, pour flinguer dans le confort et la complaisance tout ce qui présupposerait ne pas en être.
L’attention aux mécanismes humains, et aux structures qui les conditionnent, l’empathie aux situations, les valeurs climatiques, voir pollutives d’un environnement, la relecture chimique des humeurs, autant de petits dispositifs qui chez R&Sie(n) fonctionnerait plutôt comme sa dénégation et son antidote.
Comment ne pas se prémunir et se méfier d’une notion, resucée anachronique des idéaux de la Renaissance, qui a été le vecteur, le levier opératoire des envolées illusionnistes du XXe siècle. On ne peut en évacuer la duplicité, sous couvert de…, a l’ombre de… ; duplicité maligne auréolée de grandeur d’âme pour simultanément et contingentement s’asservir aux systèmismes de la standardisation fait de tabula rasa, d’autorité panoptique, de mode de production sous-surveillance…pour en éliminer les multitudes, les anomalies, les singularités.
Mais allons plus en avant en saisissant un contre exemple, voir un exemple contre nature. On ne peut se satisfaire de n’agir que sous l’emprise d’Eros, baigné et imprégné de pulsion positive, aveuglé du lyrisme de sympathiques idéaux, sans approcher voir apprivoiser son double, Thanatos, pour regarder le mal en face, intrinsèquement lové au creux du premier.
L’architecture s’articule précisément en traversant cette duplicité.
Je me souviens de cette machine barbare et érotique dans la Colonie Pénitentiaire, une machine qui trace au stylet bistouri les mots même de la sentence sur le corps de la victime. Mais la machine est Célibataire, au sens de M Duchamp, elle brouille son écriture pour que le ‘’spectateur’’ ne puisse en saisir le sens. Le condamné est ainsi le seul à pouvoir dans sa chair, lettre après lettre, par la souffrance produite par le stylet, saisir, sentir le libellé de sa culpabilité au fur à mesure que le supplice est mis en œuvre. Fin du récit et moment rare et effroyable où le bourreau se substitue à la victime, afin que les scarifications successives puissent lui révéler la sentence que la machine va lui attribuer, et par là même, la culpabilité qu’il ne connaît pas encore.
Alors que faire de votre humanisme de salon. Comment va-t-il réagir face au protocole masochiste que l’individu met lui-même en œuvre contre lui-même, afin de vivre la dualité de son éros-thanatos, fait de pulsions contradictoires siamoises et contingentes.
Cette narration ouvre les portes béantes des interprétations multiples, des champs entiers à défricher, des terra incognita sur lesquelles se cartographient des paysages que seul l’imaginaire sait articuler. Elle ne clôt pas les scenarios mais permet aux ‘’subjectivations’’ individuelles de s’y infiltrer, de s’y entortiller afin de vivre comme l’Alice de Lewis Carroll la confusion entre projections paranoïaques et l’illusion des perceptions. La logique n’est pas à la surface des choses, elle n’est révélée que suite au retournement masochiste de la Machine barbare sur soi même par le risque d’une immersion fatale.
R&Sie(n), c’est essentiellement une entreprise similaire à cette machine, qui élabore des dispositifs hétérotopiques, paranoïaques, vecteur et support de narration qui ne sont lisibles que par ceux qui prennent le risque de l’emprunter de les emprunter.

Stéphanie Lavaux : Je ne vais faire que répéter, mais la machine n’est là que pour rehausser l’exigence sur quelque chose qui à la fois nous fait peur, et à la fois nous transporte vers un futur possible, vers la modernité et va donc mettre la barre très haut et va ouvrir tous les champs humains qui nous préoccupent.

Léopold Lambert : Sortir de l’humain pour mieux y revenir.

Stéphanie Lavaux : Oui c’est ça

François Roche : Pour reprendre ta question, la nature s’est essentiellement constituée sur des protocoles d’indétermination. La croissance d’un arbre peut être simulée par des algorithmes afin de reproduire sa géométrie, mais l’adéquation géométrie-photosynthèse-équilibre-croissance, reste et restera un protocole caché qui ne peut être réduit à la simple dimension morphologique.
Tout en percevant l’impossibilité de circonscrire les échanges qui subordonnent cette forme en mouvement, comment ne pas être tenté, au sens de la tentation d’une chose trop grande pour soi, par ce "Work in Process, in Progress'' qui n’en finit pas de s’autodéterminer en relation osmotique à un biotope lui-même transformiste. Comment ne pas être tenté d’introduire cette impermanence, cette dynamique génétique, cette adaptabilité au creux de la sclérose de l’architecture ; logiques de sens et fragilités du sens, protocoles et procédures, champs d’indétermination, perte de contrôle, fait de force et de fêlure, pour que des dispositifs constituent et se constituent sur ce qu’ils mettent en places, sur et à partir des stratégies relationnelles qu’ils mettent en place.
Au creux de ses indéterminations, on se plait à relire Spinoza par l’intermédiaire de Tony Negri, plus particulièrement dans son ouvrage écrit en prison, ‘’l’Anomalie Sauvage’’….on se plait à repenser les protocoles issues de procédures non déterministes, comme les équilibres instables et réactifs liés aux organisations sociales ou l’intelligence collective est le paramètre constitutif du vivre ensemble, où les multitudes ne sont pas kidnappées par les mécanismes de délégation de pouvoir, fussent-ils démocratiques. Que quelques architectes s’intéressent aux caractéristiques, aux identifiants, aux marqueurs de l’auto-organisation, pour dé-pathologiser ces protocoles d’incertitudes des fantasmes New-Age, communautaristes et alternatifs, semble une belle ligne de fuite, une ligne d’intensité, qui fissurent par la même tout le système de représentation…

Léopold Lambert : Dans cette quête de l’incertitude, de la perte de contrôle, nous mêmes nous posons la question d’intégrer la mort de l’architecture dans son processus de vie.

François Roche : La mort de l’architecte ou la mort de l’architecture ?

Léopold Lambert : La mort de l’architecture

François Roche : La nécrose de l’arbre fait partie de la nature même, de la logique même qui articule photosynthèse et croissance. Elle peut à la fois donner vie et créer son étiolement voir sa propre disparition. N’oublions pas que des villes émergent de ces forces contradictoires, Bangkok que nous connaissons bien est de celles-là, une ville où les bâtiments meurent, parfois suite à leur achèvement, parfois dans un état d’inachèvement, comme en attente, à l’abandon. Nous sommes dans le sens premier du cadavre exquis, et sur le cadavre pousse une autre histoire, un autre scénario, négociant son mode relationnel, entre indépendance et ''symbiotisme''.

Léopold Lambert : Le cadavre exquis dans toute sa littéralité !

Martin Le Bourgeois : Pour revenir un peu à la question d’avant, au droit ou à la capacité de l’usager à participer. Pour éviter de retomber dans les dérives modernistes faut-il que la participation soit aveugle ?

François Roche : Je vais revenir sur un point très délicat, sur lequel nous sommes très peu outillés. Cette gestion de l’indétermination, qu’elle soit narrative, paramétrique et/ou entropique, ne peut se limiter à la compréhension, la codification de sa morphologie. L’hypothèse d’un inachèvement, d’une indétermination doit se contractualiser, au sens de Sacher Masoch, simultanément et intrinsèquement à la zone d’émission, à la gestation de l’émergence. Le scénario doit rester un scénario ouvert, pour que la forme émise ou en train d’être émise puisent son indétermination de la contradiction des inputs qui la conditionnent. Ce n’est pas une méthodologie, l’inachèvement, l’indétermination ce ne peut être qu’un champ interstitiel, qui navigue entre des zones repérable, entre une géométrie générative, voir évolutionariste, une narration sociale et un protocole de construction. L’articulation de ces trois inputs, voir la contractualisation de leur non miscibilité est au creux des dispositifs que nous essayons de mettre en place.

Stéphanie Lavaux : Dans tout ce qu’on vient dire, on tourne autour de la chose en train de se faire, la chose en mouvement. La mort de l’architecture, oui parce que le cadavre exquis, ce n’est rien d’autre qu’une chose inerte en attendant que la narration vienne la re-posséder. C’est le problème de l’architecture et de sa représentation. C’est quelque chose de figé et, vouloir relier le corps à la chose figée, c’est très difficile et très délicat. La machine existe donc pour essayer de remettre la chose dans le mouvement en train de se faire. De quelle façon le protocole de négociation avec tout ce qui parle de l’architecture va être remis en question par le mouvement, par la façon dont tu vas vivre la chose.

Martin Le Bourgeois : Les sources de dynamique, c’est la nature ou la machine, ou la narration. Mais c’est peut-être aussi les hommes, par exemple dans la lecture que j’ai pu avoir de I’ve heard about, qui est très subjective et certainement superficielle, l’homme est une source de métamorphose imprévisible dans sa façon de disperser des informations sur son état de façon inconsciente. Est-ce que c’est important pour vous d’utiliser l’homme ?

François Roche : Là tu reviens sur ce grand récit qui a labouré tout le XXe siècle, et qui a consisté à mettre l’Homme au centre de toute chose. La modernité s’est illusionnée sur la nature de l’homme, je ne vais pas revenir là dessus, mais tel que tu le formules, cela me parait suspect.
Il m’intéresse plus de questionner voir d’invalider la formulation des désirs, quand ils ne sont légitimés que par la capacité d’un individu à émettre via son Libre arbitre. Que Spinoza ai suspecté que cette notion qui sous-tend le plus haut degré de liberté de pensée et d’expression soit par la même celle qui est utilisée comme instrument de servitude, d’esclavagisation de celui qui se pense libre, ne peut que nous amener qu’à une certaine prudence.
D’autant plus que la déflagration post-capitaliste de l’organisation des désirs est devenue le vecteur de sa survie, via la media culture : machine à produire des subjectivités, arguments de vente des produits support de la machine.
A contrario, sur l’expérience ‘’I’ve heard about’’, nous nous sommes posés comme préliminaire, de relire les contradictions dans l’émission même de ces désirs ; à la fois ceux, qui traversent l’espace public par la capacité à émettre un choix, un désir véhiculé par le langage, a la surface des choses, et ceux préalables et plus inquiétants peut être, mais tout aussi valides, susceptibles de rendre compte du corps comme machine désirante (cf. Deleuze) et de sa chimie propre ; dopamines, cortisols, mélatonines, adrénalines et autres chimies sécrétées par le corps lui-même, imperceptiblement antérieur à la conscience que ces substances vont générées :
L’émission du désir comme source de schizophrénie, entre le spectre visible de la parole émise dans la sphère publique et la chimie des corps. ‘’I’ve heard about’’ c’est rentrer par effraction dans le mécanisme de dissimulation du langage afin d’en construire physiquement les contradictions. ‘’I’ve heard about’’ c’est de mettre en scène l’effraction de la logique des choses lorsque le langage doit négocier avec la profondeur des corps, au creux d’un pli d’Antonin Artaud.
Via ‘’I’ve heard about’’, nous avons scénarisé une machine constructive et narrative qui soit réceptive à deux inputs contradictoires, entre l’ordre du désir codifié par le langage, et de l’ordre de sa sécrétion chimique préalable, voir dissimulée ; que la relecture schizoïde d’une programmation ‘’en train de se faire’’ puissent générer des protocoles d’incertitudes et d’inachèvement. Qu’une stratégie constructive soit émise sur des logiques non linéaires est ce qui conditionne leur hétérogénéité et hétérotopie. La non miscibilité de ces inputs liés à la formulation des désirs est à même de générer un fragment de ville qui ne soit pas univoques et totémique, mais qui conservent le conflit originel de leur inadéquation.
Les livres de Maurice Maeterlinck et Thomson D’Arcy, écrits au début et milieu du XXème nous ont largement influencés ; l’analyse de l’un ; de la sophistication des organisations architecturales et sociales des innombrables fourmis, termites et abeilles et la description des géométries induites et des mathématiques qui les sous tendent par le second sont les influences directes de cette recherche.
Les termites, par exemple, déconstruisent et reconstruisent leur habitat, pour maintenir par la ventilation ou l’isolation ainsi créées, la température idéale de reproduction et de ponte, alors que ces mêmes termites ne se repèrent dans ces labyrinthes de tunnels méandreux que grâce à leur phéromones (ils sont aveugles), qui eux-mêmes sont extrêmement volatiles et sensibles à toute brise si minime soit elle. L’adaptabilité climatique de la termitière selon les heures de la journée et du degré d’ensoleillement, force la modification constructive et par la même modifient et déplacent l’instrument de mesure, les phéromones, qui en permettent les modifications successives. Imaginez donc de construire un bâtiment avec un point d’origine de repérage en XYZ en mouvement aléatoire, un système référentiel GPS qui s’organise à partir du déplacement de son point zéro et cela sans prévisibilité…un GPS relatif et indexé à ce qu’il permet d’entreprendre, en perturbation permanente. La complexité vient de cette schizo productive, non de la fascination des termites à construire des alvéoles réticulaires exo-squelettiques.
Ce ‘’mouvement en train de se faire’’ est éminemment en pure contradiction avec les mécanismes d’achèvement, de prédiction, d’anticipation qui alimentent depuis Brunelleschi et sa Santa Maria del Fiori à Florence les modes opératoires et structurelles de l’architecture.
Dans ce ‘’mouvement en train de se faire’’, l’homme n’est pas placé au centre, il en est constitutif.

Stéphanie Lavaux : Ce pli inexplicable on y est constamment confronté soi même. Je ne vois pas pourquoi l’architecte viendrait comme un démiurge simplifier une réalité complexe. Tous ces inputs nous intéressent pour les re-questionner à chaque projet pour, au contraire, développer un scénario, dans lequel l’être, le corps va pouvoir trouver une porte ouverte pour s’épanouir. Sinon on est dans une architecture de représentation moderniste qui n’est qu’une représentation simplifiée et ennuyeuse du monde. C’est tout une cuisine intéressante.

Léopold Lambert : Toi François, tu parles beaucoup de Faust en général…

François Roche : Pas là !

Léopold Lambert : Non, effectivement ! Mais, on va y venir parce que tout système, implique tout de même, au préalable une auto-aliénation comme une espèce de pacte qui fait qu’on accepte ce système. Dans ma lecture d’I’ve heard about, en tout cas, c’est tout à fait ça, je crois, dans le sens où existent ces nano capteurs que tu avales, chaque matin, en guise de ré-acceptation du système.

François Roche : Aliénation volontaire, choix de sa propre servitude, foi en sa liberté alors que de manière contradictoire on est constamment enchaîné à des ritournelles de vie quotidienne, on est au creux de tout ça. La modernité s’est illusionnée sur la nature de l’homme, bien qu’il n’ait eu de cesse que de caresser la proposition de Méphisto.

Léopold Lambert : Alors justement, est ce que, dans I’ve heard about, c’est une part de cynisme…

François Roche : Non…est-ce cynique que de voir le mal en face, d’autant dixit Baudelaire, qu’il s’arrange toujours pour nous faire croire qu’il n’existe pas…

Léopold Lambert : …alors dans ce cas là ce serait plutôt une condition inévitable du dispositif.

Stéphanie Lavaux : Tu sais, à Barcelone, c’est déjà comme ça dans certaines boites de nuit où tu dois porter un patch sur l’épaule qui débite ta carte bancaire.

François Roche : Ca c’est un gadget, mais cela pose la question du post-humain, de la perte de l’intégrité, de l’identité du corps lui-même ; l’humain en tant que corps aliéné à la technologie que lui-même à utilise pour s’en désaliéner. Le corps contemporain est un corps imbriqué, mutant, fantasmé comme mutant, mais ‘’I’ve heard about’’ ce n est pas cela, cela n’a rien avoir avec Steve Austin, ‘’l’homme qui valait trois milliards’’… Il s’agit dans ‘’I’ve heard about’’ de réinterpréter la notion du désir, du corps comme machine désirante, afin que les ambiguïtés, d’inputs contradictoires de pulsion-répulsion soient à l’origine du système paramétrique de construction ; qu’un fragment urbain devienne, dans sa physicalité propre contingent aux humeurs de ceux qui l’habitent, voir même comme c’est le cas dans ‘’I’ve heard about’’ de ceux qui l’empruntent.
Rien à voir avec le mythe faustien, à l’origine de l’Homme moderne, de l’übermenschen. On se souvient que le docteur Faust en négociant, non pas avec un mal transcendant, mais avec le mal lui-même, le mal en lui même, de la quête de pouvoir, de surpuissance, devient l’architecte de sa perdition.
Nous ne pouvons ni théâtraliser ni nier cette situation. Mais simultanément à cet égotisme convulsif, apparaissent des hypothèses d’organisation où la trajectoire d’un individu se revendique comme contingente de l’ensemble du système, où les équilibres humains, thermodynamiques et instables, produisent des flux, des lignes d’intensités, des concrétions, des zones d’énonciations dans lesquels le corps, les corps de l’architecture et de ceux qu’elle est censée abriter, sont inextricablement noués.
La Cité n’est pas simplement composée de l’addition des individus en tant que particules intrinsèques et autonomes, mais doit être la matrice d’un système d’échanges, entrelacé, dans lequel la matrice générative ne peut être attribuée en préalable à un pouvoir centralisé. On ne peut, à ce titre passer sous silence les travaux sur la thermodynamique de Ilya Prygogine dans son livre ‘’La fin des certitudes’’.
De plus en plus de villes asiatiques (hors territoire Chinois, fantasmant les down-town des années 50) ou latino américaines s’étendent sur ce modèle, qui justement n’en est pas un, ou la négociation de voisinage devient le modus operandi de l’entropie urbaine.

Léopold Lambert : Voire même du contrat social originel…

François Roche : L’architecture dans ces cas précis est émise à partir de protocoles de mitoyennetés et de tolérances administratives. J’ai moi-même passé du temps dans les Slums de Mexico. Ces notions restent délicates à manipuler car toujours empruntée pour le mieux de gentil fantasme post New-Age un peu ridicule, pour le pire, de démission populiste. I’ve heard about prend néanmoins le risque d’une émission auto-organisatrice, en prenant garde de se prémunir à la fois de postures romantiques ou cyniques.
Pour revenir à Faust, et en finir, n’oubliez pas que ce mythe vient directement comme Frankenstein, de la création du Rabbin Löw, sculptant d’un tas de glaise l’image de l’homme pour se substituer au créateur. On est là au creux de l’histoire moderne, dans sa barbarie et dans ses fantasmes prométhéens, à la fois l’Odyssée 2001 de Kubrick avec la Nasa comme consultant et à la fois Orange Mécanique, avec son frère de sang, la CIA, pour une dance bicéphale entre le ''dream time'' et le ''day after''. Ce double enfantement monstrueux, la modernité nous l’a incestueusement légué, je ne vois pas comment ne pas négocier avec ces pathologies psychotiques. Penser que la production humaine ne serait fondée que sur des idéaux positivistes et sympathiques est un montage intellectuel criminel.

Stéphanie Lavaux : Je ne me souviens pas et ne veux pas me souvenir de celui qui a dit « la meilleure façon de résister consiste à regarder le mal en face. »

François Roche : Il faut avoir une empathie pour l’antipathie.

# Albert Camus - Discours de Suède 1957

(photo d'Henri Cartier Bresson)

Martial vous avait mis sur la voie sur la conférence de Deleuze au sujet de l'acte de création qui s'adressait aux étudiant en cinéma, mais donc également aux architectes; voici le discours que prononça Albert Camus à Stockholm en 1957 pour l'obtention du prix nobel de littérature. Il s'agit également d'une réflexion sur le métier d'artiste et cela concerne pleinement les architectes.
J'avoue être assez touché par le passage que j'ai surligné et ai sans doute beaucoup à y apprendre...


Sire, Madame, Altesses Royales, Mesdames, Messieurs,

En recevant la distinction dont votre libre Académie a bien voulu m'honorer, ma gratitude était d'autant plus profonde que je mesurais à quel point cette récompense dépassait mes mérites personnels. Tout homme et, à plus forte raison, tout artiste, désire être reconnu. Je le désire aussi. Mais il ne m'a pas été possible d'apprendre votre décision sans comparer son retentissement à ce que je suis réellement. Comment un homme presque jeune, riche de ses seuls doutes et d'une œuvre encore en chantier, habitué à vivre dans la solitude du travail ou dans les retraites de l'amitié, n'aurait-il pas appris avec une sorte de panique un arrêt qui le portait d'un coup, seul et réduit à lui-même, au centre d'une lumière crue ? De quel cœur aussi pouvait-il recevoir cet honneur à l'heure où, en Europe, d'autres écrivains, parmi les plus grands, sont réduits au silence, et dans le temps même où sa terre natale connaît un malheur incessant ?

J'ai connu ce désarroi et ce trouble intérieur. Pour retrouver la paix, il m'a fallu, en somme, me mettre en règle avec un sort trop généreux. Et, puisque je ne pouvais m'égaler à lui en m'appuyant sur mes seuls mérites, je n'ai rien trouvé d'autre pour m'aider que ce qui m'a soutenu tout au long de ma vie, et dans les circonstances les plus contraires : l'idée que je me fais de mon art et du rôle de l'écrivain. Permettez seulement que, dans un sentiment de reconnaissance et d'amitié, je vous dise, aussi simplement que je le pourrai, quelle est cette idée.

Je ne puis vivre personnellement sans mon art. Mais je n'ai jamais placé cet art au-dessus de tout. S'il m'est nécessaire au contraire, c'est qu'il ne se sépare de personne et me permet de vivre, tel que je suis, au niveau de tous. L'art n'est pas à mes yeux une réjouissance solitaire. Il est un moyen d'émouvoir le plus grand nombre d'hommes en leur offrant une image privilégiée des souffrances et des joies communes. Il oblige donc l'artiste à ne pas se séparer ; il le soumet à la vérité la plus humble et la plus universelle. Et celui qui, souvent, a choisi son destin d'artiste parce qu'il se sentait différent apprend bien vite qu'il ne nourrira son art, et sa différence, qu'en avouant sa ressemblance avec tous. L'artiste se forge dans cet aller retour perpétuel de lui aux autres, à mi-chemin de la beauté dont il ne peut se passer et de la communauté à laquelle il ne peut s'arracher. C'est pourquoi les vrais artistes ne méprisent rien ; ils s'obligent à comprendre au lieu de juger. Et s'ils ont un parti à prendre en ce monde ce ne peut être que celui d'une société où, selon le grand mot de Nietzsche, ne règnera plus le juge, mais le créateur, qu'il soit travailleur ou intellectuel.

Le rôle de l'écrivain, du même coup, ne se sépare pas de devoirs difficiles. Par définition, il ne peut se mettre aujourd'hui au service de ceux qui font l'histoire : il est au service de ceux qui la subissent. Ou sinon, le voici seul et privé de son art. Toutes les armées de la tyrannie avec leurs millions d'hommes ne l'enlèveront pas à la solitude, même et surtout s'il consent à prendre leur pas. Mais le silence d'un prisonnier inconnu, abandonné aux humiliations à l'autre bout du monde, suffit à retirer l'écrivain de l'exil chaque fois, du moins, qu'il parvient, au milieu des privilèges de la liberté, à ne pas oublier ce silence, et à le relayer pour le faire retentir par les moyens de l'art.

Aucun de nous n'est assez grand pour une pareille vocation. Mais dans toutes les circonstances de sa vie, obscur ou provisoirement célèbre, jeté dans les fers de la tyrannie ou libre pour un temps de s'exprimer, l'écrivain peut retrouver le sentiment d'une communauté vivante qui le justifiera, à la seule condition qu'il accepte, autant qu'il peut, les deux charges qui font la grandeur de son métier : le service de la vérité et celui de la liberté. Puisque sa vocation est de réunir le plus grand nombre d'hommes possible, elle ne peut s'accommoder du mensonge et de la servitude qui, là où ils règnent, font proliférer les solitudes. Quelles que soient nos infirmités personnelles, la noblesse de notre métier s'enracinera toujours dans deux engagements difficiles à maintenir : le refus de mentir sur ce que l'on sait et la résistance à l'oppression.

Pendant plus de vingt ans d'une histoire démentielle, perdu sans secours, comme tous les hommes de mon âge, dans les convulsions du temps, j'ai été soutenu ainsi : par le sentiment obscur qu'écrire était aujourd'hui un honneur, parce que cet acte obligeait, et obligeait à ne pas écrire seulement. Il m'obligeait particulièrement à porter, tel que j'étais et selon mes forces, avec tous ceux qui vivaient la même histoire, le malheur et l'espérance que nous partagions. Ces hommes, nés au début de la première guerre mondiale, qui ont eu vingt ans au moment où s'installaient à la fois le pouvoir hitlérien et les premiers procès révolutionnaires, qui furent confrontés ensuite, pour parfaire leur éducation, à la guerre d'Espagne, à la deuxième guerre mondiale, à l'univers concentrationnaire, à l'Europe de la torture et des prisons, doivent aujourd'hui élever leurs fils et leurs œuvres dans un monde menacé de destruction nucléaire. Personne, je suppose, ne peut leur demander d'être optimistes. Et je suis même d'avis que nous devons comprendre, sans cesser de lutter contre eux, l'erreur de ceux qui, par une surenchère de désespoir, ont revendiqué le droit au déshonneur, et se sont rués dans les nihilismes de l'époque. Mais il reste que la plupart d'entre nous, dans mon pays et en Europe, ont refusé ce nihilisme et se sont mis à la recherche d'une légitimité. Il leur a fallu se forger un art de vivre par temps de catastrophe, pour naître une seconde fois, et lutter ensuite, à visage découvert, contre l'instinct de mort à l'œuvre dans notre histoire.

Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait pourtant qu'elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse. Héritière d'une histoire corrompue où se mêlent les révolutions déchues, les techniques devenues folles, les dieux morts et les idéologies exténuées, où de médiocres pouvoirs peuvent aujourd'hui tout détruire mais ne savent plus convaincre, où l'intelligence s'est abaissée jusqu'à se faire la servante de la haine et de l'oppression, cette génération a dû, en elle-même et autour d'elle, restaurer, à partir de ses seules négations, un peu de ce qui fait la dignité de vivre et de mourir. Devant un monde menacé de désintégration, où nos grands inquisiteurs risquent d'établir pour toujours les royaumes de la mort, elle sait qu'elle devrait, dans une sorte de course folle contre la montre, restaurer entre les nations une paix qui ne soit pas celle de la servitude, réconcilier à nouveau travail et culture, et refaire avec tous les hommes une arche d'alliance. Il n'est pas sûr qu'elle puisse jamais accomplir cette tâche immense, mais il est sûr que partout dans le monde, elle tient déjà son double pari de vérité et de liberté, et, à l'occasion, sait mourir sans haine pour lui. C'est elle qui mérite d'être saluée et encouragée partout où elle se trouve, et surtout là où elle se sacrifie. C'est sur elle, en tout cas, que, certain de votre accord profond, je voudrais reporter l'honneur que vous venez de me faire.

Du même coup, après avoir dit la noblesse du métier d'écrire, j'aurais remis l'écrivain à sa vraie place, n'ayant d'autres titres que ceux qu'il partage avec ses compagnons de lutte, vulnérable mais entêté, injuste et passionné de justice, construisant son œuvre sans honte ni orgueil à la vue de tous, sans cesse partagé entre la douleur et la beauté, et voué enfin à tirer de son être double les créations qu'il essaie obstinément d'édifier dans le mouvement destructeur de l'histoire. Qui, après cela, pourrait attendre de lui des solutions toutes faites et de belles morales ? La vérité est mystérieuse, fuyante, toujours à conquérir. La liberté est dangereuse, dure à vivre autant qu'exaltante. Nous devons marcher vers ces deux buts, péniblement, mais résolument, certains d'avance de nos défaillances sur un si long chemin. Quel écrivain, dès lors oserait, dans la bonne conscience, se faire prêcheur de vertu ? Quant à moi, il me faut dire une fois de plus que je ne suis rien de tout cela. Je n'ai jamais pu renoncer à la lumière, au bonheur d'être, à la vie libre où j'ai grandi. Mais bien que cette nostalgie explique beaucoup de mes erreurs et de mes fautes, elle m'a aidé sans doute à mieux comprendre mon métier, elle m'aide encore à me tenir, aveuglément, auprès de tous ces hommes silencieux qui ne supportent, dans le monde, la vie qui leur est faite que par le souvenir ou le retour de brefs et libres bonheurs.

Ramené ainsi à ce que je suis réellement, à mes limites, à mes dettes, comme à ma foi difficile, je me sens plus libre de vous montrer pour finir, l'étendue et la générosité de la distinction que vous venez de m'accorder, plus libre de vous dire aussi que je voudrais la recevoir comme un hommage rendu à tous ceux qui, partageant le même combat, n'en ont reçu aucun privilège, mais ont connu au contraire malheur et persécution. Il me restera alors à vous en remercier, du fond du cœur, et à vous faire publiquement, en témoignage personnel de gratitude, la même et ancienne promesse de fidélité que chaque artiste vrai, chaque jour, se fait à lui-même, dans le silence.


From [ http://nobelprize.org/nobelfoundation/publications/lesprix.html ]Les Prix Nobel en 1957, Editor Göran Liljestrand, [Nobel Foundation], Stockholm, 1958

Le Discours de Suède a été édité par Folio et est trouvable pour un prix modique en librairie.

# Hussein Chalayan

Lorsque la haute couture décide de s'adapter aux besoins et désirs instantanés en utilisant la technologie, cela donne le travail d'Hussein Chalayan, designer chyprio-anglais. La beauté du "mouvement en train de se faire" de Deleuze (à propos de Leibniz). Puisse-t-elle vous servir d'inspiration...




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