# Lewis Carroll by Gilles Deleuze

picture: Alice in Wonderland. Walt Disney 1951

The following short essay is excerpted from a collection of texts by Gilles Deleuze entitled Critical and Clinical. Deleuze described the mathematical shift from the depth to the surface achieved by Lewis Caroll through his work. It is also interesting as he write about the smile without the cat, that will serve Slavoj Zizek several years later in order to illustrate his counter-Deleuzian concept of Organs Without Bodies (in opposition to Deleuze and Guattari's Bodies Without Organs).

Lewis Carroll

In Lewis Carroll, everything begins with a horrible combat, the combat of depths: things explode or make us explode, boxes are too small for their contents, foods are toxic and poisonous, entrails are stretched, monsters grab at us. A little brother uses his little brother as bait. Bodies intermingle with one another, everything is mixed up in a kind of cannibalism that joins together food and excrement. Even words are eaten. This is the domain of the action and passion of bodies: things welded together into nondecomposable blocks. Everything in depth is horrible, everything is nonsense. Alice in Wonderland was originally to have been entitled Alice’s Adventures Underground.
But why didn’t Carroll keep this title? Because Alice progressively conquers surfaces. She rises or returns to the surface. She creates surfaces. Movements of penetration and burying give way to light lateral movements of sliding; the animals of the depths become figure on cards without thickness. All the more reason for Through the Looking-Glass to invest the surface of a mirror, to institute a game of chess. Pure events escape from states of affairs. We no longer penetrate in depth but through an act of sliding pass through the looking-glass, turning everything the other way round like a left-hander. The stock market of Fortunatus described by Carroll is a Mobius strip on which a single line traverses the two sides. Mathematics is good because it brings new surfaces into existence, and brings peace to a world whose mixtures in depth would be terrible: Carroll the mathematician, or Carroll the photographer. But the world of depths still rumbles under the surface, and threatens to break through it. Even unfolded and laid out flat, the monsters still haunt us.
Carroll’s third great novel, Sylvie and Bruno, brings about yet a further advance. The previous depth itself seems to be flattened out, and becomes a surface alongside the other surface. The two surfaces thus coexist, and two contiguous stories are written on them, the one major and the other minor: the one in a major key, the other in a minor key. Not one story within another, but one next to the other. Sylvie and Bruno is no doubt the first book that tells two stories at the same time, not one inside the other, but two contiguous stories, with passages that constantly shift from one to the other, sometimes owing to a fragment of a sentence that is common to both stories, sometimes by means of the couplets of an admirable song that distributes the events proper to each story, just as much as the couplets are determined by the vents: the Mad Gardener’s song. Carroll asks, Is it the song that determines the events, or the events, the song? With Sylvie and Bruno, Carroll makes a scroll book in the manner of Japanese scroll paintings. (Eisenstein thought of scroll painting as the true precursor of cinematographic montage and described it in this way: “The scroll’s ribbon rolls up by forming a rectangle! It is no longer the medium that rolls up on itself; it is what is represented on it that rolls up at its surface.”) The two simultaneous stories of Sylvie and Bruno form the final term of Carroll’s trilogy, a masterpiece equal to the others.
It is not that surface has less nonsense than does depth. But it is not the same nonsense. Surface nonsense is like the “Radiance” of pure events, entities that never finish either happening or withdrawing. Pure events without mixture shine above the mixed bodies, above their embroiled actions and passions. They let an incorporeal rise to the surface like a mist over the earth, a pure “expressed” from the depths: not the sword, but the flash of the sword, a flash without a sword like the smile without a cat. Carroll’s uniqueness is to have allowed nothing to pass through sense, but to have played out everything in nonsense, since the diversity of nonsenses is enough to give an account of the entire universe, its terrors as well as its glories: the depth, the surface, and the volume or rolled surface.

Gilles Deleuze. Lewis Carroll in Critical and Clinical (translated by Daniel Smith and Michael Greco). Minneapolis: University of Minnesota Press 1997

# Francis Bacon The logic of sensation by Gilles Deleuze

After a post on Victoria Reynolds' photographs directly related in my opinion to Gilles Deleuze's Logic of sensation (1981) about Francis Bacon's work (see previous post), here is another quote. (original French version follows the English text).

It is a mistake to think that the painter works on a white surface. The figurative belief follows from this mistake. If the painter were before a white surface, he – or she – could reproduce on it an external object functioning as a model. But such is not the case. The painter has many things in his head, or around him, or in his studio. Now everything he has in his head or around him is already in the canvas, more or less virtually, more or less actually, before he begins his work. They are all present in the canvas as so many images, actual or virtual, so that the painter does not have to cover a blank surface, but rather would have to empty it out, clear it, clean it. He does not paint in order to reproduce on the canvas an object functioning as model; he paints on images that are already there, in order to produce a canvas whose functioning will reverse the relations between model and copy. In short, what we have to define are all these “givens” [données] that are on the canvas before the painter’s work begins, and determine, among these givens, which are an obstacle, which are a help, or even the effects of a preparatory work.

Gilles Deleuze. Francis Bacon The logic of sensation. Continuum 2003 (translated by Daniel W. Smith)

C’est une erreur de croire que le peintre est devant une surface blanche. La croyance figurative découle de cette erreur : en effet si le peintre est devant une surface blanche, il pourrait y reproduire un objet extérieur fonctionnant comme modèle. Mais il n'en est pas ainsi. Le peintre a beaucoup de choses dans la tête, ou autour de lui, ou dans l'atelier. Or, tout ce qu’il a dans la tête, ou autour de lui est déjà dans la toile, plus ou moins virtuellement, plus ou moins actuellement avant qu’il ne commence son travail. Tout cela est présent sur la toile, a titre d’images, actuelles ou virtuelles. Si bien que le peintre n'a pas à remplir une surface blanche, il aurait plutôt à vider, désencombrer, nettoyer. Il ne peint donc pas pour reproduire sur la toile, un objet fonctionnant comme un modèle, il peint sur des images déjà là, pour produire une toile dont le fonctionnement va renverser les rapports du modèle et de la copie. Bref ce qu’il faut définir, ce sont toutes ces « données » qui sont sur la toile avant que le travail du peintre commence. Et parmi ces données, lesquelles sont un obstacle, lesquelles une aide, ou même les effets d’un travail préparatoire.

Gilles Deleuze. Francis Bacon Logique de la sensation. Seuil 2002

# Le mouvement en train de se faire de Gilles Deleuze

J'avais parlé dans un précédent post (celui sur Hussein Chalayan) du concept (le mot le plus galvaudé de l'architecture française mais il s'agit ici de philosophie, il est donc approprié) de "mouvement en train de se faire", voici donc un post qui lui ai consacré.
Gilles Deleuze en avait parlé lors d'un de ses cours (disponible en CD) à l'université de Vincennes le 24 février 1987 portant sur la philosophie de Leibniz et la damnation (sont damnés ceux qui meurent en haissant Dieu --> allez voir l'excellent film coréen Secret Sunshine en ce moment au cinéma !).

Bon nous ne sommes pas des philosophes et sans doute peu d'entre nous (pas moi en tout cas) peuvent saisir l'entière complexité de ce concept, mais nous pouvons néanmoins en retirer l'idée qu'une architecture ne se vit ni au passé ni au futur mais bel et bien au présent et peut sans doute être dessinée comme quelque chose qui ne cesse de se "faire". Pourquoi la ville serait elle figée quand elle pourrait se recréer continuellement ?

Voici l'extrait en question:

Ce qui définit la perfection de l'acte, ce n'est pas qu'il soit fait, c'est que le mouvement par lequel il se fait ait une unité. Il faut une unité du mouvement entrain de se faire. Et bien voilà, qu'est-ce qui donne à un mouvement de l'unité ? Le mouvement par lui-même ? Non c'est un pur relatif. Relativité du mouvement. Ce qui donne une unité au mouvement c'est l'âme, c'est l'âme du mouvement. Seule l'âme est l'unité du mouvement. Si vous en restez au corps vous pouvez aussi bien attribuer un mouvement aussi bien au corps A que au corps B. Il y a une relativité absolue du mouvement. Seule l'âme est capable de donner une unité au mouvement. Bien. Qu'est-ce que c'est que l'acte parfait ? Vous allez comprendre : l'acte parfait c'est l'acte qui reçoit de l'âme qui l'inclus l'unité d'un mouvement en train de se faire. C'est vous dire à quel point l'acte parfait n'est pas l'acte une fois fait, c'est le contraire. C'est l'acte présent, c'est l'acte qui se fait, mais qui reçoit de l'âme l'unité d'un mouvement en train de se faire, qui reçoit de l'âme l'unité nécessaire. A quelle condition reçoit-il cette unité ? A condition d'être inclus dans l'âme, d'être inclus au présent. Je termine avant de vous demander si vous comprenez bien, nouvelle définition de l'acte libre, je disais tout à l'heure et soyez sensible à ceci que c'est vraiment la même chose, on passe d'une définition à l'autre de manière continue. Je disais d'abord : l'acte libre c'est l'acte qui exprime le moi, c'est à dire qui exprime l'âme dans toute son amplitude a un moment de la durée, et je dis maintenant que l'acte libre c'est celui qui reçoit de l'âme qui l'inclus, c'est l'acte pressent, qui l'inclus présentement, c'est l'acte présent qui reçoit de l'âme qui l'inclus l'unité d'un mouvement en train de se faire. Et voyez je peux recommencer : bien sur dans la journée c'est rare que je fasse des actes libres. La question de la liberté ça se pose au niveau de l'importance, c'est quand j'ai quelque chose à faire qui m'importe, oui là la question de la liberté me concerne. C'est très rare les actes où il est important qu'ils reçoivent de l'âme l'unité d'un mouvement en train de se faire. Sinon il y a toutes sortes de mouvements qui se font tout seuls : marcher, aller dans la rue, tout ça, et puis tout d'un coup il y a un moment ou il me faut de l'âme, il ne m'en faut pas tout le temps, d'abord c'est épuisant ces histoires d'amplitude de l'âme. Je ne sais pas si vous sentez ayez une âme ample ! Pourquoi avoir une âme ample, après tout je ne l'ai pas encore dit. Pourquoi pas se contenter d'avoir une toute petite amplitude ? C'est qu'il y a plein de gens qui se contentent d'une toute petite amplitude, mais ils feront des actes libres du moment que les actions au présent qu'ils font reçoivent l'unité d'un mouvement en train de se faire, c'est à dire du moment que leurs actions expriment l'amplitude de leur âme quelle qu'elle soit…

Fi des inaugurations, photos bien propres de publications etc. l'architecture ne doit pas être un acte fini mais un acte en train de se faire, un processus qui meurt en même temps que le bâtiment lui même. Comment ? A vous de me le dire !
Allez je vous donne un petit indice innofensif signé Sanfte Strukturen que je trouve très beau.


Pour lire le cours de Deleuze en entier, direction http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=139&groupe=Leibniz&langue=1
Si la philosophie de Gilles Deleuze vous intéresse, je vous conseille (parce que c'est clair, facile et super intéressant) les dvds de l'ABCDEraire qui, sauf erreur de ma part, sont trouvables à la bibliothèque de l'ESA (si ils ne le sont pas il faut les réclamer !!!)

# Gilles Deleuze and the Baker Transformation

I had to transcript then translate this video from the ABCD of Gilles Deleuze for my fellow studiomates so I thought it could be useful to publish it here as well...

N for neurology

Claire Parnet : N c’est neurologie et cerveau

Gilles Deleuze : Ca c’est très dur, neurologie. C’est vrai que la neurologie m’a toujours fascine. Mais pourquoi ? C’est qu’est ce qui se passe dans la tète de quelqu’un quand il a une idée. Je préfère quand il a une idée, parce que quand il n’a pas d’idée ca se passe un peu comme dans un billard électrique. Mais qu’est ce qui se passe ? Comment ca communique a l’intérieur de la tète ? Parce qu’avant de parler de communication etc. comment ca communique dans la tète. Ou bien dans la tète d’un idiot, je veux dire, c’est la même chose quelqu’un qui a une idée ou un idiot. De toutes façons il ne procède pas par chemin préforme, par associations toutes faites. Eh bien qu’est ce qui se passe…ah si on savait, moi j’ai l’impression qu’on comprendrait tout. Alors ca m’intéresse ; par exemple…et les solutions peuvent être extrêmement variées, je veux dire…Deux extrémités nerveuses dans le cerveau peuvent très bien se mettre en contact, c’est même ca qu’on appelle des processus électriques, les synapses…Et puis il y a d’autres cas, beaucoup plus complexes peut être, ou c’est discontinu et il y a une faille à sauter. Et moi j’ai l’impression que le cerveau est plein de fentes, et que ca saute dans un régime probabiliste, qu’il y a des rapports de probabilités entre deux enchainements, que c’est beaucoup plus incertain…très très incertain. Les communications a l’intérieur d’un même cerveau sont fondamentalement incertaines, soumises a des lois de probabilités. Qu’est ce qui me fait penser à quelque chose ?

Alors il faudrait presque se demander lorsque, par exemple, un concept est donne, ou un tableau, une œuvre d’art est contemplée, regardée, il faudrait presque essayer de faire la carte cérébrale qui y correspond. Quelles seraient les communications continues, les communications discontinues d’un point à un autre. Moi il y a quelque chose qui m’a beaucoup frappe, c’est une histoire dont les physiciens se servent beaucoup sous le nom de la transformation du boulanger. Tu prends comme un carre de pétrin, tu l’étires en rectangle, et puis tu rabats, tu fais un ré-étirage etc. Tu fais tes transformations. Et, a limite de x transformations, deux points tout a fait contigus, forcement seront amenés à être au contraire, très distants. Et, il n’y a pas de points distants qui, a l’issue de x transformations, ne se trouveront pas des points contigus. Je me dis, lorsque l’on cherche quelque chose dans sa tète, est ce qu’il n’y a pas des brassages de ce type ? Est qu’il n’y a pas des trucs ou deux points, a untel moment de mon idée, je ne vois pas comment les rapprocher, les faire communiquer ; et puis au bout d’un certain nombre de transformations, les voila qui se retrouvent l’un a cote de l’autre. Je dirais presque que entre un concept ou une œuvre d’art - c'est-à-dire entre un produit de l’esprit - et un mécanisme cérébral, il y a des ressemblances qui sont tellement émouvantes, et moi j’ai le sentiment que la question « Comment pense-t-on ? », « Qu’est ce que signifie penser ? », les question a la fois de penser et du cerveau sont absolument mêlées.

English version

Claire Parnet: N is for neurology and brain

Gilles Deleuze: That is a though one, neurology. What is true is that neurology always fascinated me. But why? I am interested about what is happening in somebody’s head when he has an idea. I prefer when he has idea, otherwise when he does not have an idea, it happens a bit what happens in a pinball machine. But what is happening ? How does that communicate within the head ? Or even, in a dummy’s head, I mean, that is the same thing somebody who has an idea or a dummy. Anyway, he does not proceed by preformed ways, by already done associations. Well, what is happening…ah if we would know, I feel we would understand everything. So I am interested, for example…and solutions could be extremely various, I mean…Two nervous extremities in the brain could very much be in contact, that is even what we call electrical processes, synapses…And then there are a lot of cases, more complex maybe, where it is discontinuous and there is a fault to jump. I personally think that the brain is full of slits and that it jumps into a probabilistic system, that there are probabilities relationships between two sequences, that it is much more uncertain…very very uncertain. Inside brain communications are fundamentally uncertain, subjected to laws of probabilities. What is making me think of something ?

So we could almost wonder when, for example, a concept is given, or a painting, a piece of art is contemplated, looked at, we could almost try to do the cerebral map which matches with it. What would be the continuous communications, uncontinuous communications from a node to another. There has always been something which really moves me, it is a story that physicians are using a lot under the name of the baker transformation. You take a square of dough, you stretch it as a rectangle, then you fold it, you do a re-stretching etc. You accomplish transformations. And, after x transformations, two absolutely contiguous points, would be necessarily brought away from each other on the contrary. And, there is no distant points which would not be contiguous after x transformations. So I say for myself, when we are looking for something in our head, isn’t there some intermingling of this kind ? Isn’t there some stuffs where two points at one moment of my idea, I cannot see how to move them closer from each other, to make them communicate; and, after a certain amount of transformations, here are they are, meeting each other. I would almost say that between a concept, or a piece of art – therefore a product of the mind – and a cerebral mechanism, there are some similarities which are for me, so affecting, and I do feel that the question “How do we think ?”, “What does that mean, to think ?”, questions of thinking and of the brain are absolutely intermingling.

# Gilles Deleuze & Felix Guattari's Holey Space

Holey Space [espace troue]: the 'third space' of the machinic phylum (of matter-flow), inhabited by itinerant mettalurgists, and by extension the 'underground' space that can connect with smooth space and be conjugated by striated space. Holey space is the subsoil space of 'swiss cheese' that bypasses both the ground [sol] of nomadic smooth space and the land [terre] of sedentary striated space. In this bypassing, holey space is suspect; for Gilles Deleuze, the mark of Cain is not the biblical mark of the soild, but a mark of the subsoil [sous-sol], since holey space is conceived of by surface dwellers as created by theft and betrayal.
Holey space has different relations to nomadic smooth and State striated space. Cave-dwelling, earth-boring tunnellers are only imperfecty controlled by the State, and often have allied with nomads and with peasants in revolts against centralized authority. Thus the machinic phylum explored in holey space connects with smooth space to form rhizomes, while it is conjugated (blocked) by State striation. The previously positive relation of holey and smooth space has turned around, however, now that States are able to create a smooth space of surveillance and global military interevention. Holey spaces have flourished for the only way to escape the spying eyes of State intelligence is to go underground: 'Do not new smooth spaces, or holey spaces, arise as parries even in relation to the smooth space of a worldwide organization? Virilio invokes the beginnings of subterranean habitation in the "mineral layer", which can take on very diverse values. Such a turnaround has not gone unnoticed; led by the Bush Administration, global States now trumpet the danger of 'rogue regimes' that have taken their weapons-making capabilities underground where they cannot be detected by satellites and spy planes. North Korea in 2003 remains the prime example, but much of the premise upon which the Bush Administration built its case for the 2003 'pre-emptive' assault on Iraq was the supposedly concealed nature of weapons laboratories and storage facilities. The post 9/11 Afghanistan war was also launched against the holey space of the so-called 'Al Qaeda' network, supposedly in possession of innumerable underground hideouts, indeed even elaborate bunkers (though these were discovered to be not nearly as luxurious as their reputations). The bunkers and tunnels of the American establishment are, of course, exempt from any suspicion.
Cyberspace and forest space may also be seen as holey spaces rather than as smooth spaces in that they provide protective cover for 'underground' operations. Guerrilla armies such as the FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) use forests to great advantage, and indeed a long line of guerrilla forces in Latin American has used rain forests in this way. The armies of the State cannort array on it as on a battlefield, and the trees must be defoliated before air war can be successful. Cyberspace is filled with gaps and voids, black matter from which hackers (these may of course be in the service of States) launch coordinated attacks on sites and servers. A study of the paranoid tunneling in Cold War suburban backyards to create 'fallout shelters' would yield yet another aspect of the interrelations of smooth, striate, and holey space, as would the innumerable urban legends concerning sewers, subway tunnels, and the like.

Deleuze and geophilosophy: a guide and glossary by. Mark Bonta and John Protevi. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2004

# Gilles Deleuze on the web

This website belongs to the Paris 8 University and gathers Deleuze's courses about Anti-Oedipe, Spinoza, Painting and Cinema (about 70 courses in the end). There is no English translation though...but courses can be downloaded as original audio versions.

This other website belongs to Richard Pinhas, one of Deleuze's former student and gathers some other courses, lecture, books, current events etc. Some articles are translated into English, German or Spanish.

# Victoria Reynolds' paintings + Deleuze's logic of sensation

Here is Victoria Reynolds' work who paint some incredible canvas of meat composing some very evocative carne-landscapes. Her work is very likely to be linked with Francis Bacon's paintings (see former post) as Gilles Deleuze describes it in his Logic of sensation:

Pity the meat! Meat is undoubtedly the chief object of Bacon’s pity, his only object of pity, his Anglo-Irish pity. On this point he is like Soutine, with his immense pity for the Jew. Meat is not dead flesh; it retains all the sufferings and assumes all the colors of living flesh. It manifests such convulsive pain and vulnerability, but also such delightful invention, color, and acrobatics. Bacon does not say, “Pity the beasts,” but rather that every man who suffers is a piece of meat. Meat is the common zone of man and the beast, their zone of indiscernibility; it is a “fact”, a state where the painter identifies with the objects of his horror and his compassion. The painter is certainly a butcher, but he goes to the butcher’s shop as if it were a church, with the meat as the crucified victim. Bacon is a religious painter only in butcher’s shops.

Gilles Deleuze. The logic of sensation. Continuum 2003

Thanks once more to Eduardo !

# Vision Haptique by Salem Mostefaoui (OzCollective)

"Voyez, la vue optique, ce serait la vue éloignée, relativement éloignée, au contraire l’exercice haptique ou la vue haptique, c’est la vue proche qui saisit la forme et le fond sur le même plan également proche."

Extrait du cours de Gilles Deleuze à l'Université Paris 8 du 19.05.81

"See the optic vision, it would be a far vision, relatively far away, on the contrary the haptic vision, it is a close vision that grasp form and content on the same plan close as well."

Excerpt from Gilles Deleuze's seminar at Université Paris 8 (19/05/1981)

Vision Haptique is a series of twenty two photographs created by Salem Mostefaoui who is part of our friends' collective Oz. As the Deleuze's quote indicates, Salem tries to approach this antinomic haptic vision (haptic being what belong to the sense of touch) and to extract from each of those photographed buildings "a built truth that attempts to gather the architectural concept and its physical reality." In his approach of this method, he understands his work as being infinite.

When I contacted him to write this short article Salem referred to some photographers whose work has similarities in the approach of architecture:
- Perry Roberts
- Christobal Palma
- Nicolas Moulin
- Kim Høltermand

The complete series of visible on OzCollective's website

# ARCHITECTURES OF JOY. A spinozist reading of Parent/Virilio and Arakawa/Gins’ architecture

Site of Reversible Destiny - Yoro Park by Arakawa & Madeline Gins

ARCHITECTURES OF JOY.
A spinozist reading of Parent/Virilio and Arakawa/Gins’ architecture
By Léopold Lambert (December 2010)

In the middle of the XVIIth century, Baruch Spinoza revolutionized theology by proposing a tremendous change in the definition of God. From the classic transcendental vision of a God creator, he introduced an immanent vision of God creature. Some architects might stop their reading of Spinoza’s Ethics here and consider the whole theory as an external element from their practice. However, this immanent theology envisions the world in such a way that architecture can creates itself based on this vision and celebrates it in composing what we will call, an architecture of joy. The first part of this short essay will attempt to concisely envision Spinoza’s Ethics, the second will present the difference between joyful affects and sad affects, and the third and last one will try to elaborate relationships between this philosophy and the architectural projects designed by Claude Parent and Paul Virilio in the 1960’s on the one hand, and those built by Arakawa and Madeline Gins in the last ten years on the other hand.

Spinoza envisions God as the infinite substance composing the universe. This substance is an infinite amount of infinitely small parts which develop external relations with each other and thus compose bodies. The ability of those bodies to maintain the effort of persisting in their own beings is called conatus and composes the essence of things. Those bodies have then the ability to encounter and affect each other and thus increasing or decreasing their power of action. That being stated, we can observe that Spinoza is not only a rebel against religion but also against the paradigmatic philosophy of his century; the Cartesian philosophy. In fact, in the second book of his Ethics, he demonstrates the following proposition: The Human mind does not perceive any external body as existing, except through the ideas of the modifications of its own body. In other words, a mind knows itself only via the encounter with other things which is in complete contradiction with Descartes’ I think, therefore I am , in which a mind knows itself by thinking. Spinoza, on the contrary could have states something like “I encounter, therefore I am.”

From there, Spinoza distinguishes four modes of perception in his Treatise on the Improvement of the Understanding . In order to focus on the proposed topic here, we won’t even evoke the first one, “arising from hearsay” that is negligible. In fact, in his class for the University of Vincennes about Spinoza, Gilles Deleuze – who appears between the lines in this essay- does not even talk about this first mode of perception that he personally calls kinds of knowledge. Those three remaining modes of perception are establishes as following:

- The first one is empirical. It implies only the experience of shock between the extensive parts of respective bodies and thus provides what Spinoza calls inadequate ideas. Deleuze, in order to illustrate this mode, uses the example of the wave. In the first mode of perception/knowledge, one can only experience the shock of the wave against his body. In other words, it provokes a knowledge of effects without a knowledge of causes.
- The second one is both empirical and rational. It involves the composition of relations between the bodies. In the illustration of the wave, one can position his body in such a way that the relations of the wave compose in a harmonious way with the relation of one’s body.
- The third one is strictly rational. It implies a perception of the essence of a thing or, following what we wrote earlier about the essence, the understanding of the mechanisms of perpetuation of a body in its being. It is indeed an understanding of causes and this way can be defined as adequate ideas.

From there, the purpose of this essay becomes probably clearer and one can distinguish the role that the second mode of perception can play in architecture. However, it is still too early in this text to evoke this question as the Ethics itself has not been yet deployed.

The first part has in fact established Spinoza’s theology/cosmology and the different modes of perception of it; nevertheless, the second part needs to develop veritably what makes Spinoza calls his book Ethics. In fact, one more reason for his Cherem from the Jewish Community is that he establishes a fundamental distinction between a religious moral and an individual ethics. The good versus evil both determined transcendentally are replaced by the good versus the bad which are, on the other hand, determined by the accordance or the discordance of relations between parts composing bodies.

As Deleuze explains in his class, when I have an encounter such that the relation of the body which modifies me, which acts on me is combined with my own relation, […] my power of acting is increased . This encounter that increases the power of acting is defined by Spinoza as being good and he calls it Joy. As a corollary, any encounter that tends to destroy the relations of one’s body is considered as bad for this same body and thus is called sadness. In the same way Spinoza decided to keep the same terminology (God) than religion in order to show the revolutionary content of his philosophy, he uses the creationist religious example of the Original Sin in his demonstration, in order to deactivate what used to be the paradigm of the religious moral. He affirms that Adam did not do an evil act when he ate the apple, but rather he did a bad act as the relations of the apple were not composing well with his own relations. What is described in the Bible as a divine interdiction to eat the apple is nothing else than Adam’s instinct that the apple may be poisonous for his body.

Since joy results from the harmony of relations between two bodies, joy can be said to be the motor of the persistence of the parts in their being. We have already seen that this persistence is called essence by Spinoza but it also matches with the notion of desire also called appetite. This notion is central here, as it implies the action that is required for the concerned architecture to be activated and to be legitimately considered as Architectures of Joy.

Those principles of Spinoza’s Ethics being expressed, we can now begin to evoke the two architectures we proposed to investigate in this essay.
The first one is the work of the association between the two French architects, Claude Parent and Paul Virilio between 1963 and 1969 under the name of Architecture Principe. In 1964, they established an architectural manifesto that can be summarized by an action of tilting the ground that replaces the paradigmatic assemblage of horizontal plans with vertical ones. They call it, The Oblique Function.

Explanatory diagram by Claude Parent in Architecture principe : 1966 und 1996 . [Besançon] : Les Ed. de l'Imprimeur, 2000.

The previous diagram illustrates the effect of the tilted surface on the body. If we apply a Spinozist reading on it, we can observe that the first mode of perception is necessarily occurring as gravity forces the bodies’ parts to interact with the architectural surface’s parts. However, in the difference of architectures which proceed only with flat floors, in the Oblique Function, gravity imposes an additional effect on the bodies, a directionality. In fact, any movement of the body in any direction will exercise on it, a degree of acceleration. This acceleration will be negative if the body attempts to climb up the surface and it will be positive if the same body attempts to go down the slope.

If we accept to consider as negligible -for the sake of this argument- the effects of a flat surface on the body, we can obviously not do the same for the Oblique Function’s effects. In fact, a negative acceleration imposed on the body creates a fatigue on the body whereas a positive one triggers an exhilaration. One could thus hastily argue that only half of the potential movements on this surface provide a Spinozist joy when the other half provokes sadness. However, this affirmation would be inaccurate as the body in action while conquering –we use the word conquest here in the same way that Deleuze talks about the conquest of colors by Gauguin and Van Gogh - the slope is expressing its power of existence. This last argument is the one that lead us to think that comfort and joy are not synonyms if not veritably antonyms.

In that sense, the Oblique Function, in its experience, requires the exercise of the second mode of perception. On this tilted surface, a body can only persist in its being if it manages to compose harmoniously its relations with the relations of this surface. That is how we can affirm that Claude Parent and Paul Virilio manage to create an Architecture of Joy in the Spinozist meaning of joy. The Oblique Function, being only a manifesto, it is interesting to observe the work –mostly by Parent- that has been built based on those principles:

- The Villa Drusch in Versailles (1963)_
- Sainte Bernadette Church in Nevers (1966)
- The French Pavilion at the Venice Biennale (1970)
- Claude Parent’s apartment in Neuilly sur Seine (1973)

French Pavilion at the Venice Biennale (1970) designed by Claude Parent

The second architecture on which we propose to apply a Spinozist reading is the work of Arakawa and Madeline Gins. In fact, despite the fact that their work has been comfortably categorized by critics as having more to do with art than with architecture in the same way than many radical architects, their production is probably the best achievement of a Spinozist architecture.

In order to illustrate this point, we have to start by evoking the notion of the Architectural Body developed by Arakawa and Gins. In fact, in their research of an interaction between the human body and the architectural environment, they establish this notion as a symbiosis of those two entities. The Architectural Body is thus an entity in which the second mode of perception is continuous. Placed in a state of disequilibrium as in Arakawa and Gins’ architecture, the human body keeps re-harmonizing its parts in relation with the architectural parts and thus develops a conscience of its direct environment. Via this process of harmonization, the body learns and becomes both stronger and more skillful.

Reversible Destiny Lofts – Mitaka by Arakawa and Madeline Gins. Photograph by Masatako Nakano.

That leads us to the main purpose of such an architecture for Arakawa and Madeline Gins which consists in a adamant refusal to death. In accordance with the XVIIIth century French physiologist Xavier Bichat who stated that life is the ensemble of functions that resist death , they undertake to architecturally train the body against the continuous degradation of human tissues.

One could not be more wrong to associate this enterprise with the Modernist belief for potential healing characteristics own by architecture. Indeed, what Arakawa and Gins calls Reversible Destiny is an absolute refusal towards the modernist comfort that triggers a process of weakening for the body and decreases its power. On the contrary their architecture challenges the body, put it in danger and leaves it without any other alternative than to react to this delicate situation. In this regard, this architecture is profoundly anti-paternalist and own some clear emancipative characteristics. It releases the exact same Spinozist freedom, when he writes A thing is called free which exists from the necessity of its nature alone, and is determined to act by itself alone .

Spinoza describes death as the change of belonging of a body’s parts to another body. The parts do not persist in their being anymore and they start to populate one or several other bodies. The goal of Arakawa and Gins is therefore to maintain this persistence as long as possible via a continuous conquest of joy as we have been defining it earlier in this essay. Describing the condition offers by the Bioscleave House (Life Span Extending Villa), Madeline Gins has this evocative sentence: Everyday, you are practicing how not to die.

Bioscleave House by Arakawa and Madeline Gins

In the Proposition II of the Book III in his Ethics, Spinoza writes no one has hitherto laid down the limits to the powers of the body, that is, no one has as yet been taught by experience what the body can accomplish solely by the laws of nature, in so far as she is regarded as extension . This way, he asks a fundamental question which can be formulated this way: What can a body do? The question that the Oblique Function and the Reversible Destiny ask is not different in any way. Acknowledging their common ignorance with Spinoza, those radical architects attempt to create an environment dedicated to the Spinozist Joy, only condition for the beginning of an answer to this question.

# Processes of smoothing and striation of space in urban warfare

I very recently wrote a short essay about the three notions of space conceptualized by Gilles Deleuze and Felix Guattari in their Treatise of Nomadology (in A Thousand Plateaus): the Striated, the Smooth and the Holey. The following text is only a part of this essay. It tries to articulate three historical examples already approached on boiteaoutils: Blanqui and his manual of urban modifications for the XIXth century French revolutions, the Casbah's guerrilla for the Algerian Independence in the 50's and the capture of the War Machine by the Israeli State.


The act of striating space is fundamentally inherent to the birth of agriculture and therefore to property. Indeed, agriculture is the first act that brings value to the land and by this very fact is asking for a parcelization of it. Agriculture is also what brings a population to become sedentary and therefore to aggregate knowledge in the research of new tools. This process of innovation is called progress and is the base of the construction of a civilization. Architecture embodies the striation and thus defines the limits of the land. Property is thus claimed and history of war can begin. This narrative is perfectly expressed by the myth of the creation of Rome. Romulus established the limits of the city by digging a trench (or building a wall depending on the version) and when his brother Remus leaped across it, Romulus killed him.

Architecture thus creates an inside extracted from an outside and whose property is being claimed by people or institutions. Lines of property are being virtually traced and architecture materializes them into violent devices actively controlling the bodies. The wall is quintessential and paradigmatic in this regard and is operating at every scale, from the domestic wall of an apartment to the United States’ border with Mexico via various scales of gated communities. The original city limit from Romulus however disappeared during the XIXth century to let the city diffuse and spread into a quasi total ambient milieu.

The following paragraph will try to elaborate about how the urban Warfield became a territory submitted to processes of striation and smoothing since the XIXth century. The first one implies Paris’ situation between the first and the end of the second Empire. In fact, this fifty six years period of time of French history would have seen three revolutions occurring starting from the Parisian urban fabric. As both theoretician and practician of urban insurrection, Auguste Blanqui makes the link between the two revolutions of 1830 and 1848, the Paris’ Commune in 1871 and urban modification in a conflict situation. In fact, he was fully part of the two revolutions and without being actually present during the Paris Commune –he was imprisoned- he was then considered as an icon of the resistance against the governmental forces. In 1866, he writes a small manual entitled: Esquisse de la marche a suivre dans une prise d’armes a Paris which establishes an extremely precise protocol of modification of the Warfield in order to optimize it for the weak –yet victorious- camp of asymmetrical urban conflict:

”This labor done, one put the two lateral barricades in communication by piercing the thick walls that separate houses situated on the defense’s front. The same operation is being executed simultaneously, in the houses on the two sides of the barricaded street until its extremity, then backwards, on the right and on the left, along the parallel street, on the defense’s front and on the back. Openings have to be practiced on the first [ndt: first floor in Europe is second floor in US] and last floor in order to obtain two ways; work is being achieved in the same way in the four directions. All the houses’ blocks belonging to the barricaded streets should be pierced in their perimeter, in a way that fighters are able to enter or exit by the backward parallel street, out of sight and out of reach from the enemy.”
”The interior of the blocks generally consists in courtyards and gardens. One could open communications between those spaces, usually separated by weak walls. It should be even compulsory on the bridges whose importance and specific situations expose them to the most serious attacks.
It would be therefore useful to organize companies of non-fighters workers, masons, carpenters, etc. in order to jointly achieve work with the infantry.
When, on the defense’s front, a house is more particularly being threatened, one demolished the ground floor’s staircase and one achieves opening in the various rooms’ floor of the first [second] floor in order to shoot the potential soldiers who would invade the ground floor to apply some bombs. Boiling water can also play an important role in this circumstance. If the attack embraces an important extent of the front, one cuts the staircases and pierces the floors in all the exposed houses. As a general rule, when the time and the other defense works more urgent allow it, one should destroy the ground floor’ staircase in every block’s houses except in the one the less exposed. ”

Those urban modifications that Blanqui advocates for are precisely applying processes of striating and smoothing the space . In fact, the construction of barricades with the paving stones of the street –Blanqui establishes very precise calculations about the necessary amount of them- adds another layer of striation of the city which encounters the normal function of it. On the other hand, the piercing of holes through the walls associated with the destruction of staircases tends to deny the physicality of architecture and thus smooth the urban space. With those processes, the city is assimilated to a giant assemblage of mono-matter mass that can be acted on and reconfigured according to the needs of the insurrection army. On the contrary it is interesting to observe that the additional layer of striation the State’s police applies on the city is not at all part of this scheme since its own barricades are pre-fabricated and owns no vernacular dimension whatsoever. The ability of the insurgents to act on this matter evoked above, and therefore to manipulate the Warfield in favor of their strategies probably has a lot to do with their victories in 1830 and 1848. On the other hand, the Paris Commune’s ultimate defeat against the Versaillais, was very likely influenced by the State’s modifications of this same Warfield for the last two decades by Napoleon III and his Baron Engineer Haussmann. In fact, the “renovation” of Paris between 1852 and 1870 into an urban apparatus both hygienic and militarized, helped Thiers’ cavalry and artillery to move very efficiently within Paris when the ultimate suppression of the Communards was effected.

A second example still concerns French history and the French State strategies of counter-insurrection. It occurs between 1954 and 1960 in Algier’s Casbah from where the first operations of the FLN were being organized. In this regard, Gille Pontecorvo’s 1966 film entitled The Battle of Algiers depicts in a pseudo-documentary way the guerrilla opposing the French paratroopers with the Algerian anti-colonialists within the labyrinthine Casbah. The chronology is important here. The typology of the Warfield is in a first period perfectly used by the Algerians who applies Deleuze and Guattari’s definition of speed as the absolute character of a body whose irreducible parts (atoms) occupy or fill a smooth space in the manner of a vortex, with the possibility of springing up at any point . Whoever accomplishes a mission for the FLN, strikes intensively then immediately disappear in the maze of the Casbah. However, some years later, by following the officer in charge of the counter insurrection Lieutenant-Colonel Mathieu’s strategies, the French paratroopers manages little by little to capture the War Machine’s principle by acting directly on the Casbah’s materiality and infiltrating the organization of the FLN. The final result is the absolute suppression of resistive forces in Algiers in 1960. Nevertheless, the resistance would have had last long enough to provoke a national mobilization that leads eventually to the Algerian independence in 1962.

A final example of urban striation and smoothing in a conflict situation would be the one studied by Israeli architect Eyal Weizman who daily attempts to establish a forensic analysis of the hyper militarized use of architecture by the Israeli State to oppress and control the Palestinian lives. In 2006, in an article entitled Lethal Theory , Weizman analyzes the Israeli General Aviv Kokhavi’s strategy during the siege of Nablus in 2002 in the West Bank. In fact, Kokhavi developed a theory of inverted geometry that consists for his division in avoiding to operate in Nablus’ refugee camp’s streets but rather to move through the wall of the dense urban fabric in order to surprise the Palestinian fighters. “Rather than submit to the authority of conventional spatial boundaries and logic, movement became constitutive of space. The three-dimensional progression through walls, ceilings, and floors across the urban balk reinterpreted, short-circuited, and recomposed both architectural and urban syntax .” From Auguste Blanqui to Aviv Kokhavi via Gilles Deleuze and Felix Guattari, a capture of the War Machine has been operating by the State. It is not innocent that the State that succeeded this capture is a state who established war as its main contingency and its population as entirely composed of soldiers. The elaboration of the oppression towards the Palestinian led the Israeli Army to associate a striation of the space both by its walls, colonies and roads and to adopt a nomadic behavior, springing up from its border, infesting Palestinian land and folding itself back in its own territory. This coexistence of State and War Machine is probably achieved by to the status of the Jewish People who was involved in what Deleuze calls a common becoming due to a long persecution through ages and who eventually become a State. Thus was established a normatizing benchmark that internalizes some of its subjects and oppress the others.


notes:
- Blanqui, Auguste. Esquisse de la marche a suivre dans une prise d’armes a Paris. in MAINTENANT IL FAUT DES ARMES. Paris: La Fabrique, 2006. (unofficial English translation by Leopold Lambert)
- FLN: Front de Libération Nationale. Algerian organization leading the fight for independence
- Weizman, Eyal. HOLLOW LAND: Israel’s Architecture of Occupation. New York: Verso, 2007.

# Deleuze's wave about Spinoza

The following short excerpt is extracted from one of Gilles Deleuze's classes about Spinoza in Vincennes (the Parisian autonomous University during the 70's) and, in my opinion, illustrates very vividly the philosophy of the great Portuguese/Dutch Philosopher.
The entire class transcript can be read either in French or in Spanish but unfortunately it has not been translated in English...I therefore tried to do the translation of this excerpt myself...once again I apologize for the low quality of my written English.

DELEUZE / SPINOZA
Cours Vincennes - 17/03/1981

Personne ne peut nier que savoir nager, c'est une conquête d'existence, c'est fondamental, vous comprenez: moi je conquiers un élément ; ça ne va pas de soi de conquérir un élément. Je sais nager, je sais voler. Formidable. Qu'est ce que ça veut dire? C'est tout simple: ne pas savoir nager c'est être à la merci de la rencontre avec la vague. Alors, vous avez l'ensemble infini des molécules d'eau qui composent la vague ; ça compose une vague et je dis: c'est une vague parce que, ces corps les plus simples que j'appelle "molécules", en fait ce n'est pas les plus simples, il faudra aller encore plus loin que les molécules d'eau. Les molécules d'eau appartiennent déjà à un corps, le corps aquatique, le corps de l'océan, etc... ou le corps de l'étang, le corps de tel étang. C'est quoi la connaissance du premier genre ? C'est: aller, je me lance, j'y vais, je suis dans le premier genre de connaissance: je me lance, je barbote comme on dit. Qu'est-ce que ça veut dire, barboter ? Barboter, c'est tout simple. Barboter, le mot indique bien, on voit bien que c'est des rapports extrinsèques: tantôt la vague me gifle et tantôt elle m'emporte ; ça c'est des effets de choc. C'est des effets de choc, à savoir: je ne connais rien au rapport qui se compose ou qui se décompose, je reçois les effets de parties extrinsèques. Les parties qui m'appartiennent à moi sont secouées, elles reçoivent un effet de choc, des parties qui appartiennent à la vague. Alors tantôt je rigole et tantôt je pleurniche, suivant que la vague me fait rire ou m'assomme, je suis dans les affects passion: ha maman, la vague m'a battu ! Bon. "Ha maman, la vague m'a battu", cri que nous ne cesseront pas d'avoir tant que nous serons dans le premier genre de connaissance puisqu'on ne cessera pas de dire: ha la table m'a fait du mal ; ça revient exactement au même que de dire: l'autre m'a fait du mal ; pas du tout parce que la table est inanimée, Spinoza est tellement plus malin que tout ce qu'on a pu dire après, pas du tout parce que la table est inanimée qu'on doit dire: la table m'a fait du mal, c'est aussi bête de dire: Pierre m'a fait du mal que de dire: La pierre m'a fait du mal, ou la vague m'a fait du mal. C'est du même niveau, c'est le premier genre. Bien. Vous me suivez ? Au contraire: je sais nager; ça ne veut pas dire forcément que j'ai une connaissance mathématique ou physique, scientifique, du mouvement de la vague, ça veut dire que j'ai un savoir faire, un savoir faire étonnant, c’est-à-dire que j'ai une espèce de sens du rythme, la rythmicité. Qu'est-ce que ça veut dire, le rythme ça veut dire que: mes rapports caractéristiques je sais les composer directement avec les rapports de la vague. ça ne se passe plus entre la vague et moi, c’est-à-dire que ça ne se passe plus entre les parties extensives, les parties mouillées de la vague et les parties de mon corps ; ça se passe entre les rapports. Les rapports qui composent la vague, les rapports qui composent mon corps, et mon habileté lorsque je sais nager, à présenter mon corps sous des rapports qui se composent directement avec le rapport de la vague. Je plonge au bon moment, je ressors au bon moment. J'évite la vague qu approche, ou, au contraire je m'en sers, etc... Tout cet art de la composition des rapports.

ENGLISH TRANSLATION
Nobody can deny that to be able to swim is a conquest of existence, it is fundamental you understand: I conquer an element; it is not so obvious to conquer an element. I can swim, I can fly. Wonderful. What does that mean ? It is very simple: not be able to swim consists in being vulnerable to the confrontation with the wave. Then, you have the infinite ensemble of water molecules that compose the wave; it compose a wave and I say: it is a wave because its most simple bodies that I call “molecules”, actually they are not the most simple, one should go even further that water molecules. Water molecules already belong to a body, the aquatic body, the ocean body, etc…What is the first type of knowledge ? It is, come on I dare, I go, I am in the first type of knowledge: I dare, I wade like one says. What does that mean to wade ? To wade, that is very simple. To wade, the word indicates pretty well, one clearly see that it is some extrinsic relationships: sometimes the wave slaps me and sometimes it takes me away; that is some shock effects. They are shock effects, meaning, I don’t know anything of the relationships that compose themselves or decompose themselves, I receive the extrinsic parts’ effects. The parts that belong to me are being shaken, they receive a shock effect coming from parts that belong to the wave. Therefore sometimes I laugh, sometimes I weep, depending if the wave makes me laugh or knock me out, I am within the passion affects: ha Mummy, the wave beat me up! Ok “Ha Mummy the wave beat me up”, cry that we shall not cease to do until we don’t come out of the first type of knowledge since we shall not cease to say: ha the table hurted me; it is the same to say: the other person hurted me; not at all since the table is inanimate, Spinoza is so much smarter than everything that one could have said afterwards, not at all because the table is inanimate that one should say: the table hurted me, it as stupid as saying: Peter hurted me than to say: The stone hurted me or the wave hurted me. It is the same level , it is the first type. On the contrary, I can swim; it does not necessarily means that I have a mathematic, physic, or scientific knowledge of the wave’s movement, it means that I have a skill, a surprising skill, I have a sort of rhythm sense. What does that mean, the rhythm, it means that my characteristic relationships, I know how to compose them directly with the wave’s relationships, it does not happen anymore between the wave and myself, meaning it does not happen anymore between the extensive parts, the wave’s wet parts and my body’s parts; it happens between the relationships. Relationships that compose the wave, relationships that compose my body, and my skill when I can swim, to present my body under some relationships that compose themselves directly with the wave’s relationships. I dive at the right time, I come out from under the water at the right time. I avoid the coming wave, or on the contrary I use it, etc… All this art of the relationships’ composition.

# Michel Onfray / Principes de contre-renardie

Patrick Bouchain's 2006 book called Construire Autrement (To build differently), welcomes a very interesting text from French philosopher Michel Onfray about liberal and libertarian architectures, which ends this way: (English translation follows but I did it by myself so I'm really sorry for native English who will find a lot of mistakes...)

[...]

L’architecture libérale ne propose que les hochets de son monde : consumérisme, réduction au fétichisme de la marchandise, productions jetables, règne de l’éphémère, exhibitionnisme du capital. Comment d’ailleurs pourrait-il en être autrement puisque, Marx l’a magistralement montré, les productions intellectuelles d’une époque – dont son architecture – obéissent à la logique des modes de production du moment. Le libéralisme ayant fait du marché, de l’argent, des profits, des bénéfices, son horizon indépassable, il infecte bien évidemment les productions de l’architecture et de l’urbanisme.

La machine architecturale ingère et digère des capitaux souvent très excessifs quand au coût réel et véritable de l’édifice. Les parasitages habituels se greffent sur l’opération technique : la tyrannie de la marchandise étouffe le projet intellectuel et le contraint à entrer dans des moules conceptuels complices des régimes qui les célèbrent. L’esthétique minimaliste coûte dans la proportion inverse à la présence des matériaux utilisés. On marchandise de l’intelligence, du concept, des idées en faisant payer le prix cher…à l’intelligence, aux concepts, aux idées.

L’architecture libertaire découple bâtiment et souci de la production capitaliste. Elle soumet les projets à de nouveaux impératifs : nominaliste, sensualiste, empiriste, dandy, hédoniste, vitaliste, dionysien, organique, cinématographique, politique, militant, dialectique, écosophique, lyrique, historique – on l’a vu.

L’ensemble se veut donc alternatif et constitutif d’une façon révolutionnaire nouvelle.

Chacun a fait son deuil de la révolution dans son sens léniniste. Coup d’Etat, violence putschiste, armée de guérilla urbaine, avant-garde éclairée, etc., plus personne ne croit à ces possibilités pour changer les choses. Tant mieux. Pour autant, faire son deuil de la révolution est un luxe impossible en ces temps de libéralisme lâché comme des chiens furieux sur tous les terrains. D’où une lecture nouvelle des situations nouvelles : Foucault et Deleuze y aident. Aujourd’hui, on ne trouve plus de fascisme casqué et botté, d’où l’ineptie d’un antifascisme révolutionnaire casqué et botté. En revanche, le fascisme s’est métamorphosé : le fascisme du lion a laissé place à un fascisme de renard, rusé, moins visible, caché, dissimulé. La renardie politique (libérale) exige une contre-renardie politique (libertaire).

Cette alternative vit de la multiplication et de la prolifération de micro-résistances à opposer fermement aux micro-fascismes partout repérables. A situations de guerre, stratégies et tactiques de combat. Les micro-fascismes en architecture ne se combattent pas à l’arme blanche, au canon et au feu, mais avec la micro-résistance de bâtiments de chocs, de lieux manifestes.

Liberal architecture is only proposing its world’s rattles: consumerism, goods reduced to fetishism, disposable production, transience’s reign, capital’s exhibitionism. How could it possibly be in an other way when, Marx magnificently demonstrated it, intellectual productions of an era – architecture included – obey to the logic of that same time’s production modes. Liberalism made from business, money, profits and benefits its unreachable horizon; it thus infects obviously architecture and urbanism’s production.

Architectural machine ingests and digests too immoderate capitals compared to the real and veritable building’s costs. Usual parasiting are grafting on technical operation: the goods’ tyranny chokes the intellectual project and constraints it to enter into conceptual moulds, being accomplice of systems which are celebrating them. Minimalist aesthetic costs in an invert proportion of used material’s presence. Intelligence, concept and ideas are becoming goods by selling at high costs…intelligence, concepts, ideas.

Libertarian architecture uncouples building and capitalist production’s concern. It submits projects to new imperative: nominalist, sensualist, empiricist, dandy, hedonist, vitalist, dionysist, organic, cinematographic, politic, militant, dialectic, ecosophic, lyric, historic…

The whole thing is thus wanted as alternative and constituent of a new revolutionary behaviour. Each of us finished our mourning of revolution in a Leninist sense. Coup d’Etat, putchist violence, urban guerrilla warfare, educated avant-garde etc., nobody believes anymore to these means to change things. Good for us. However, to finish our mourning of revolution is an impossible luxury in these times of rabid liberalism. Therefore, we need a new way or reading new situations: Foucault and Deleuze are helping us for that.

Nowadays, there is no more helmeted and booted fascism which implies that an helmeted and booted revolutionary antifascism would be an inanity. Nevertheless, fascism got metamorphosed : lion’s fascism moved to a fox’s fascism, tricky, less visible, hidden and concealed. Foxy politic (liberal) requires a counter-foxy politic (libertarian).

This alternative lives thanks to multiplication and proliferation of micro-resistances steadily opposed to micro-fascisms which can be spotted everywhere. War situations require combat strategy and tactics. Architectural micro-fascisms are not to be fought with knifes, guns or fire, but with micro-resistance of manifest buildings and places.

# Complément à l'article "Passe muraille" d'Archiact

"Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser."

Le 6 avril dernier, Pico publiait cet article sur Archiact. Depuis, j'ai trouvé une page en français dans laquelle figurait un article d'Eyal Weizman, architecte israélien s'étant distingué en dirigeant le livre Une occupation civile qui fera sans doute l'objet d'un prochain post.
L'article est un peu long mais ô combien intéressant. Lorsqu'Aviv Kochavi parle on croirait entendre Matta Clark alors qu'il s'agit d'un général israélien et que les immeubles découpés sont habités par la population palestinienne...

La manœuvre conduite par des unités de l’armée israélienne, au cours de l’attaque visant la ville de Naplouse en avril 2002, a été décrite par son commandant, le général Aviv Kochavi, comme relevant d’une « géométrie inverse » qu’il présentait comme une réorganisation de la syntaxe urbaine au moyen d’une série d’actions micro-tactiques. Pendant l’attaque, les soldats se déplaçaient à l’intérieur de la ville à travers des « tunnels en surface » découpés dans un tissu urbain très dense. Plusieurs milliers de soldats israéliens et des centaines de guérilleros palestiniens manœuvraient simultanément dans la ville, mais ils se fondaient dans ce tissu urbain au point que la plupart n’auraient pas été visibles, fût-ce un court instant, depuis une perspective aérienne. En outre, les soldats n’utilisaient pas souvent les rues, les routes et les ruelles ou les cours qui constituent la syntaxe de la ville, et pas non plus les portes extérieures, les cages d’escalier intérieures, ni les fenêtres qui constituent l’ordre des bâtiments ; ils se déplaçaient plutôt horizontalement à travers les murs mitoyens, et verticalement à travers des trous, en faisant sauter plafonds et planchers.

Cette forme de mouvement relève d’une tactique que l’armée désigne, selon des métaphores empruntées aux comportements collectifs du monde animal, comme l’essaimage ou l’« infestation ». Parce qu’elle consiste à se déplacer à travers des bâtiments privés, cette manœuvre transforme l’intérieur en extérieur et les espaces privés en voies de communication. Les combats se sont déroulés dans des salons à moitié démolis, des chambres à coucher et des couloirs des habitats précaires des réfugiés, où la télévision pouvait très bien continuer d’émettre et la casserole demeurer sur le feu. Au lieu d’obéir aux démarcations spatiales conventionnelles, le mouvement des troupes devenait constructeur d’espace et l’espace se constituait comme un événement. Ce n’était pas l’ordre de l’espace qui commandait les motifs du mouvement mais le mouvement qui produisait et pratiquait l’espace autour de lui. Le mouvement à trois dimensions, à travers les murs, les plafonds et les planchers, à travers le volume urbain, réinterprétait, court-circuitait et recomposait à la fois les syntaxes architecturales et urbaines. La tactique consistant à « passer à travers les murs » impliquait une conception de la ville non seulement en tant que site, mais à proprement parler en tant que médium de la guerre - une matière flexible, quasi liquide, constamment contingente, en état de flux permanent.

Selon le géographe Stephen Graham, un vaste « champ intellectuel » international, ce qu’il a appelé un « monde fantôme d’instituts et de centres de formation en recherche militaire urbaine », s’est mis en place depuis la fin de la guerre froide afin de repenser les opérations militaires en territoire urbain [1]. Le réseau en expansion de ces « mondes fantômes » compte des écoles, des instituts de recherche urbaine, des centres de formation, ainsi que des procédés pour l’échange de savoir interarmées tels que des congrès, des ateliers et des exercices d’entraînement interalliés. Afin de comprendre la vie urbaine, les soldats - les praticiens urbains d’aujourd’hui - suivent des cours intensifs pour maîtriser des matières telles que l’infrastructure urbaine, l’analyse des systèmes complexes, la stabilité structurelle, les techniques de construction, et recourent également à une grande variété de théories et de méthodes élaborées dans les sphères universitaires civiles contemporaines. Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser.

En suivant les tendances mondiales durant la dernière décennie, l’armée israélienne a établi plusieurs instituts et comités d’experts à différents niveaux du commandement et leur a demandé de re-conceptualiser des réponses organisationnelles, tactiques et stratégiques, aux opérations policières brutales qui ont pris le nom de guerres « sales » ou de « basse intensité ». Elles comprenaient en particulier l’Operational Theory Research Institute (OTRI) établi en 1996 et l’« Alternative Team » [2] établi in 2003. Ces instituts étaient composés non seulement d’officiers mais aussi d’universitaires civils et d’experts en technologie. Deux des principales figures affiliées à ces instituts - le général de réserve Shimon Naveh, directeur de l’OTRI, et le général Aviv Kochavi - sont longuement cités dans les pages qui suivent.

Géométrie urbaine inverse

La tactique qui consiste à « passer à travers les murs » a été développée, non pas en réponse à des influences théoriques, mais comme une manière de pénétrer des camps de réfugiés impénétrables jusqu’alors. Aviv Kochavi, qui commandait alors la brigade de parachutistes, expliquait le principe qui avait guidé l’attaque du camp de réfugiés de Balata et la casbah (vieille ville) adjacente de Naplouse.

« L’espace que vous regardez, cette pièce que vous regardez, n’est rien d’autre que l’interprétation que vous vous en faites. Vous pouvez repousser les frontières de votre interprétation, mais pas sans limites ; après tout, elle est forcément contrainte par des éléments physiques, étant donné qu’elle contient des bâtiments et des ruelles. La question est alors : comment interprétez-vous la ruelle ? Interprétez-vous la ruelle comme un lieu à traverser, comme le fait tout architecte et tout urbaniste, ou interprétez-vous la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée ? Tout dépend de l’interprétation. Nous avons interprété la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée, et la porte comme un lieu qui interdit le passage, et la fenêtre comme un lieu qui interdit le regard ver l’extérieur, parce qu’une arme nous attend dans la ruelle et un engin piégé nous attend derrière la porte. Ceci parce que l’ennemi a de l’espace une interprétation traditionnelle, classique, et je ne veux pas obéir à cette interprétation et me laisser avoir par ses pièges. Je veux le prendre par surprise ! C’est l’essence de la guerre. Il faut que je gagne. Il faut que je surgisse d’un endroit inattendu. Et c’est ce que nous avons essayé de faire. »

« C’est pourquoi nous avons adopté la méthode qui consiste à passer à travers les murs... Comme un ver qui mange pour avancer, surgissant à certains points pour disparaître à nouveau. Nous nous déplacions ainsi depuis l’intérieur des habitations vers leur extérieur d’une manière surprenante et dans des endroits où nous n’étions pas attendus, arrivant par-derrière et frappant l’ennemi qui nous attendait au tournant... J’ai dit à mes hommes : « Les amis, peu importe ce que vous en pensez, il n’est pas question de choix. Il n’y a pas d’autre moyen de se déplacer. Si vous avez été habitués jusqu’ici à suivre des routes et des trottoirs, oubliez tout ça. À partir de maintenant, on marche à travers les murs ! » [3]

Si le fait de se déplacer à travers les murs est conçu par l’armée comme une réponse « humaine » à la destruction gratuite de la guerre urbaine traditionnelle, et comme une alternative « élégante » à la destruction urbaine à la Jénine, c’est parce que les dégâts qu’elle provoque sont souvent cachés à l’intérieur des habitations. La pénétration inattendue de la guerre dans le domaine privé du domicile a été vécue par les civils en Palestine, comme en Irak, comme la forme la plus profonde de traumatisme et d’humiliation. Comme les guérilleros palestiniens manœuvraient eux aussi à travers les murs et via des ouvertures pré-planifiées, la plupart des combats se sont déroulés chez des particuliers. Certains bâtiments étaient de véritables gâteaux fourrés, des soldats israéliens se retrouvant parfois au-dessus et en dessous d’un étage où des Palestiniens étaient pris au piège.

La guerre en milieu urbain dépend de plus en plus de technologies mises au point dans le but de « démurer le mur », selon l’expression de Gordon Matta-Clark. En complément des tactiques militaires qui supposent de casser physiquement et de passer à travers les murs, de nouvelles méthodes ont été élaborées qui permettent aux soldats non seulement de voir, mais aussi de tirer à travers les murs. L’entreprise israélienne Camero a mis au point un imageur portable qui combine l’imageur pour caméra thermique avec un radar à très large bande, qui, à la manière des équipements à ultra-sons que l’on trouve dans les maternités, permet d’observer en trois dimensions des traces de vie dissimulées [4]. Aux armes qui fonctionnent avec des munitions au standard 5,56 mm de l’OTAN s’ajoutent d’autres armes qui fonctionnent avec des balles 7,62 mm, qui permettent de pénétrer la pierre, le bois et la brique, sans beaucoup de déviation de la balle. Des instruments de « transparence littérale » sont les principaux composants dans la recherche qui vise à produire un monde militaire imaginaire et fantomatique (ou de jeu vidéo), de fluidité sans bornes, au sein duquel l’espace de la ville devient navigable tout autant qu’un océan. En s’efforçant de voir ce qui est caché derrière des murs, à se déplacer et à propulser des munitions à travers eux, l’armée paraît avoir porté les technologies contemporaines - justifiées par des théories (presque) contemporaines - à un niveau métaphysique, cherchant à se déplacer au-delà de l’ici et maintenant de la réalité physique, en fusionnant le temps et l’espace.

L’académie du combat de rue

Le général de réserve Shimon Naveh occupait jusqu’en mi 2006 le poste de co-directeur de l’Operational Theory Resarch Institute. Dans un entretien qu’il m’a accordé, Naveh revenait sur les visées de l’institut. « L’[opération] de Jénine a été un échec total pour l’armée israélienne, les dégâts que cette destruction a provoqués dans l’armée israélienne sont plus importants que ceux qu’elle a provoqués chez les Palestiniens [sic]. Elle était placée sous le commandement d’officiers extrêmement inexpérimentés qui ont été pris de panique, c’est tout. Ils ont simplement arrêté de réfléchir. » Il laissait entendre que l’armée israélienne devait continuer de développer le type d’approche employé à Naplouse et à Balata. Il voyait son travail comme une manière de « rendre les actions de l’armée israélienne plus efficaces, plus intelligentes... et donc plus humaines. » En ce qui concerne les références théoriques auxquelles recourt l’institut, il répond : « On lit Christopher Alexander... Vous vous rendez compte ! On lit John Forester... On lit Gregory Bateson, on lit Clifford Geertz. Je ne parle pas que de moi, mais de tous nos soldats, tous nos officiers, ils planchent tous sur ce genre de livres. Nous avons fondé une école et mis au point un programme destiné à former des ‘architectes opérationnels’ ».

Au cours d’une conférence à laquelle j’ai assisté, Shimon Naveh a présenté un diagramme qui ressemblait à un « carré logique » traçant un dispositif de relations entre certaines propositions relatives à l’armée et aux opérations de guérilla. On y trouvait des indications empruntées au vocabulaire de Gilles Deleuze et Félix Guattari, telles que « Différence et répétition. La dialectique de la structuration et de la structure » ; « Opposants amorphes » ; « Manœuvre fractale. Raids par frappes » ; « Vitesse vs. rythme » ; « Machine de guerre wahhabite » ; « Anarchistes postmodernes » ; « Terroristes nomades », etc.

« Pourquoi Deleuze et Guattari ? » J’ai posé la question à Shimon Naveh : « On s’est beaucoup servi de plusieurs concepts qu’on a trouvés dans Mille Plateaux. [...] Ils nous ont permis de rendre compte de situations contemporaines dont nous n’aurions pas pu rendre compte autrement. Ça nous a permis de problématiser nos conceptions. [...] Le plus important était la distinction qu’ils opèrent entre les concepts d’espace « lisse » et « strié » [...] qui renvoient également aux concepts organisationnels de « machine de guerre » et d’« appareil d’État » [...]. Nous utilisons souvent aujourd’hui l’expression « lisser l’espace » dans l’armée israélienne pour évoquer la manière d’opérer dans un espace comme s’il était dépourvu de frontières. Nous essayons de produire l’espace organisationnel de telle manière que les frontières ne nous affectent pas. Les zones palestiniennes pourraient bien être conçues comme « striées », dans la mesure où elles sont entourées de clôtures : des murs, des fossés, des barrages routiers, etc. Nous voulons affronter l’espace « strié » de la pratique militaire traditionnelle, aujourd’hui périmé, à partir de cette dimension « lisse » qui autorise un déplacement dans l’espace, qui traverse tout type de barrières et de frontières. Au lieu de circonscrire et d’organiser nos forces en fonction des frontières existantes, nous voulons nous déplacer, les traverser. »

Shimon Naveh a fini récemment de traduire en hébreu quelques articles de Bernard Tschumi tirés du recueil américain Architecture and Disjunction. À ces perspectives théoriques, Naveh ajoute des éléments aujourd’hui classiques en urbanisme comme les pratiques situationnistes de la dérive et du détournement. Ces idées ont été conçues comme faisant partie d’une approche générale destinée à remettre en cause la construction hiérarchisée de la ville capitaliste. Elles visaient à casser les distinctions entre public et privé, intérieur et extérieur, usage et fonction, à remplacer l’espace privé par une surface publique « sans frontières ». Shimon Naveh s’est référé également aux travaux de Georges Bataille, animé lui aussi du désir d’attaquer l’architecture : son appel aux armes visait à mettre en pièces le rationalisme rigide qui prédominait après-guerre, à échapper à la « camisole architecturale » et à libérer les désirs opprimés.

Ces idées et tactiques témoignaient d’une crise de confiance généralisée dans la capacité des structures étatiques à protéger ou à étendre la démocratie. La micropolitique non étatiste de l’époque représentait sous bien des aspects une tentative pour constituer une guérilla mentale et affective aux niveaux intimes du corps, de la sexualité et de l’intersubjectivité. Il s’agissait de créer un individu chez qui les questions d’ordre personnel devenaient politiques et subversives. Ces positions théoriques offraient une stratégie de retrait vis-à-vis de l’appareil d’État formel dans le domaine privé. Alors que ces tactiques étaient conçues pour transgresser l’« ordre bourgeois » établi de la ville, avec l’élément architectural que constitue le mur - domestique, urbain ou politique - projeté comme l’incarnation de la répression sociale ou politique, dans les mains de l’armée israélienne, les tactiques inspirées par ces penseurs ont été projetées comme base de l’attaque d’une ville « ennemie ». L’étude des sciences humaines - que l’on prend souvent pour une arme puissante contre l’impérialisme - a été appropriée ici en tant qu’outil puissant du pouvoir colonial lui-même.

Tout ceci n’est pas indiqué ici pour mettre ce corpus théorique en accusation, pas plus que ses auteurs ou la pureté de leurs intentions, ou pour promouvoir une approche anti-théorique, mais dans le souci d’attirer l’attention sur la possibilité, comme le suggérait Herbert Marcuse, qu’à mesure que s’accroît l’intégration entre divers aspects de la société, « la contradiction et la critique » peuvent se trouver également subsumées, et devenir des instruments au service du pouvoir hégémonique - ce qui revient ici à mettre la théorie post-structuraliste et même postcoloniale au service de l’État colonial [5].

Essaimage

Si l’on en croit Naveh, « l’essaimage » a compté parmi les catégories centrales dans la conception des nouvelles opérations urbaines de l’armée israélienne. Cela renvoie à une action coordonnée entreprise par une forme d’organisation en réseau dont les unités séparées opèrent de manière semi autonome mais en synergie générale avec toutes les autres. Les théoriciens de la RAND corporation, à qui l’on attribue la popularisation des implications militaires du terme, David Ronfelt et John Arquilla, soutiennent que l’essaimage a vu le jour dans les guerres entre tribus nomades, avant d’être repris aujourd’hui par différentes organisations qui couvrent tout le spectre des conflits politiques et sociaux - terroristes et organisations de guérilla, mafias et activistes sociaux non violents [6].

Au cours de notre entretien, Kochavi revenait sur la manière dont l’armée israélienne percevait et employait le concept : « Une armée d’État qui affronte un ennemi disséminé, des bandes en réseau, sans organisation rigide [...] doit se déprendre des vieilles conceptions de lignes droites, d’alignement des unités, des régiments et des bataillons, [...] et devenir elle-même beaucoup plus diffuse et disséminée, flexible comme un essaim. [...] En fait, elle doit se régler sur l’aptitude à la furtivité de l’ennemi. [...] L’essaimage, tel que je le comprends, correspond à l’arrivée simultanée vers une cible d’un grand nombre de nœuds - si possible de 360 degrés - [...] qui alors se rassemblent et se dispersent à nouveau. » D’après Gal Hil, l’essaimage crée un « ‘bourdonnement’ bruyant » qui rend très difficile pour l’ennemi de savoir où se trouve l’armée et dans quel sens elle se déplace. » [7]

L’hypothèse du conflit de basse intensité, telle que la formulent Arquilla et Ronfeld, est « que seul un réseau peut combattre un réseau » [8]. Un combat en milieu urbain n’est donc pas l’action d’une force vive sur une masse morte, mais la collision de deux réseaux [9]. À mesure qu’elles s’adaptent, s’imitent et apprennent l’une de l’autre, l’armée et la guérilla entrent dans un cycle de « co-évolution ». Les capacités militaires évoluent en relation avec la résistance, qui évolue elle-même en relation avec les transformations de la pratique de l’armée. Les déclarations relatives à une crise des relations hiérarchiques dans les armées contemporaines sont pourtant très largement exagérées. Au-delà du discours de l’« auto-organisation » et de l’aplanissement de la hiérarchie, les réseaux militaires reposent largement sur les hiérarchies institutionnelles traditionnelles.

L’essaimage non linéaire s’inscrit dans les visées très tactiques d’un système fondamentalement hiérarchique [10]. S’il est possible de mettre en œuvre la non-linéarité dans l’espace, c’est parce qu’Israël garde le contrôle sur l’ensemble des lignes de ravitaillement - les routes à l’intérieur de la Cisjordanie et celles qui la relient à ses larges bases à l’intérieur d’Israël en tant que tel, mais aussi la multiplicité de barrières linéaires qu’il a construites tout autour de lui. En outre, l’« essaimage » et le « passage à travers les murs » réussissent quand l’ennemi est relativement faible et désorganisé, sans capacité de coordonner la résistance, et particulièrement quand l’équilibre entre la technologie, la formation et la puissance militaire penche incontestablement du côté de l’armée.

Les années passées à combattre avec succès les fragiles organisations palestiniennes permettent sans doute de comprendre l’incompétence dont les soldats israéliens ont fait preuve lorsqu’ils se sont retrouvés confrontés au Liban, en 2006, aux combattants plus forts, mieux équipés et mieux préparés du Hezbollah. Il se trouve que les deux officiers les plus impliqués dans les événements à Gaza et au Liban à l’été 2006, Aviv Kochavi (commandant de la division de Gaza) et Gal Hirsch (commandant de la 91e division Galilée) étaient l’un et l’autre diplômés de l’OTRI de l’armée israélienne et qu’ils avaient pris part à l’attaque de Naplouse et Balata en 2002. Kochavi, qui a dirigé l’attaque de Gaza durant l’été 2006, s’est tenu à son langage obscur : « nous visons à créer le chaos chez les Palestiniens, à sauter d’un endroit à l’autre, à quitter la zone et à y retourner [...] nous allons utiliser tous les atouts que procure le ‘raid’ par rapport à l’’occupation’ » [11].

Au Liban, Hirsch réclamait « des raids plutôt qu’une occupation », et il ordonnait aux bataillons nouvellement rattachés à son commandement, et peu habitués au langage qu’il avait acquis à l’OTRI, d’« essaimer » et d’« infester » telle ou telle zone. Les officiers placés sous ses ordres ne paraissaient pas bien comprendre ce que cela pouvait bien vouloir dire. Hirsch a été critiqué par la suite pour son arrogance, son intellectualisme et son décalage. En revenant sur les résultats, Naveh a bien voulu le reconnaître dans les médias grand public : « La guerre au Liban a été un échec et j’y ai largement contribué. Ce que j’ai apporté à l’armée israélienne s’est soldé par un échec. » [12]

Le chaos était en effet du côté israélien. Le feu continu et le bombardement par une armée israélienne de plus en plus frustrée s’est traduit progressivement, dans un nombre croissant de villages et de quartiers, par une topographie acérée de verre et de béton cassé, un foisonnement de barres métalliques tordues. Dans ce paysage lunaire, les collines de décombres étaient criblées de creux, de chambres enfouies, qui offraient paradoxalement davantage de caches pour la guérilla. Les combattants du Hezbollah, qui pour leur part essaimaient réellement à travers et entre les décombres et les détritus des guerres, utilisant parfois un système invisible de tunnels, étudiaient la manœuvre des soldats israéliens, et les attaquaient avec des armes anti-chars au moment même où ils entraient, s’organisaient et se déplaçaient à l’intérieur des habitations libanaises comme ils avaient pris l’habitude de le faire dans les villes et les camps de réfugiés de la Cisjordanie.

Théorie meurtrière

Les origines de la terminologie du non-linéaire et du réseau se trouvent dans un discours militaire qui a vu le jour au lendemain de la seconde guerre mondiale, et elle a contribué de manière décisive à la conception en 1982 de la doctrine militaire américaine de l’Air-Land Battle (le combat air-sol) qui plaçait l’accent sur la coopération inter-services et le choix de viser l’ennemi dans ses goulets d’étranglement - ponts, quartiers généraux et lignes de ravitaillement - en vue de le déstabiliser. Il s’agissait au départ de contrôler l’invasion soviétique en l’Europe de l’Est et elle a trouvé sa première application, en 1991, dans la guerre du Golfe. Le fil s’est accéléré pour conduire à la Network Centric Doctrine (doctrine centrée sur le réseau) qui conceptualise le champ des opérations militaires comme des systèmes en réseau disséminés, reliés par la technologie de l’information qui parcourt tout le spectre opérationnel.

Ce type de transformation, promu par des néo-conservateurs comme Donald Rumsfeld, a rencontré de vives oppositions au sein de l’armée américaine. Cette opposition s’est récemment accrue dans le contexte des échecs militaires américains en Irak. De la même manière, depuis le début des années 1990, l’armée israélienne est traversée de conflits institutionnels dans le cadre de ces transformations. Dans cette situation conflictuelle, un langage inattendu, fondé sur la théorie post-structuraliste, a été utilisé pour formuler la critique du système en place, pour plaider en faveur de transformations et pour appeler à poursuivre la réorganisation. Comme l’explique Naveh : « Nous utilisons la théorie critique avant tout pour critiquer l’institution militaire elle-même - ses fondations conceptuelles lourdes et figées. »

L’un des conflits internes au sein de l’armée israélienne, qui portait autant sur les concepts que sur le fonctionnement hiérarchique, a été formulé dans le cadre du débat qui a suivi la fermeture de l’OTRI au printemps 2006 et la suspension controversée de Naveh et du co-directeur Dov Tamari. Cela s’est produit dans le contexte du renouvellement des postes et du remplacement du chef d’état-major Moshe Ya’alon par son rival Dan Halutz [13]. Après le démantèlement de l’OTRI, Halutz a mis en place un institut alternatif pour la « pensée opérationnelle » qui était fondé sur le modèle d’un département analogue que Halutz avait mis en place au sein de l’armée de l’air. Naveh a vu dans son renvoi « un coup porté à l’OTRI et à la théorie. »

Le débat dans l’armée a eu des répercussions politiques. Naveh et la plupart de ses anciens collègues de l’OTRI ont soutenu le retrait israélien de la bande de Gaza, ainsi que le retrait du Liban sud avant sa mise en œuvre effective en 2000. Il est également favorable au retrait de la Cisjordanie. En fait, sa position politique correspond à ce que l’on appelle en Israël la « gauche sioniste ». Il a voté tour à tour pour le Parti travailliste et le Meretz. De la même manière, Kochavi a accepté avec enthousiasme de prendre le commandement des opérations militaires destinées à l’évacuation et à la destruction des colonies à Gaza et, mis à part les atrocités dont on l’accuse à Gaza, il reste considéré comme un officier « de gauche ». Selon Naveh, le paradigme opérationnel d’Israël devrait chercher à remplacer la présence dans les zones occupées par la capacité de se déplacer à travers elles, et d’y produire ce qu’il a appelé des « effets », qui sont « des opérations militaires telles que des attaques aériennes ou des raids [...] qui affectent l’ennemi sur les plans psychologique et organisationnel ». Les nouvelles tactiques visent le maintien absolu de la sécurité dans les zones palestiniennes évacuées, et leur développement a été vu en fait comme une condition préalable au retrait.

Pour l’armée israélienne, le retrait dépend de la capacité d’Israël à l’annuler dans des situations d’urgence qu’il peut lui-même définir. Cela détruit sans aucun doute une bonne part de ce qui est perçu comme la nature symétrique des frontières, telle que l’incarne l’iconographie du Mur en Cisjordanie, et toute la rhétorique diplomatique récente qui voudrait voir, dans ce qui reste de l’administration politique de l’autre côté du Mur (toute fragmentaire et lacunaire qu’elle puisse être), un État palestinien. Dans la même logique, Naveh soutenait que « quelle que soit la ligne sur laquelle ils [les décideurs politiques] puissent s’accorder, la clôture [le Mur] doit y figurer. D’accord là-dessus, mais à condition que je garde la possibilité de traverser cette clôture. Nous n’avons pas besoin d’être là-bas, nous avons besoin [...] d’y agir. [...] Le retrait n’est pas le dernier mot de l’histoire. » Sous cet aspect, le grand « mur de l’État » est envisagé dans les mêmes termes que le mur du domicile privé - comme un médium transparent et perméable qui pourrait permettre à l’armée israélienne de le traverser de manière « lisse ».

Une comparaison entre les attaques de 2002 sur Jénine et Naplouse permettrait de mettre en évidence le paradoxe qui rend l’effet d’ensemble des officiers de gauche encore plus destructeur. Un trou dans le mur a beau ne pas être aussi dévastateur que la destruction totale d’un domicile privé ; vu l’intensité de l’opposition locale et internationale, il est clair que si les forces d’occupation étaient incapables d’entrer dans les camps de réfugiés sans avoir à les détruire comme ils l’ont fait à Jénine, ils ne les attaqueraient sans doute pas, pas aussi souvent en tout cas qu’ils le font à présent, maintenant qu’ils ont trouvé l’outil pour le faire. Au lieu d’entrer dans un processus politique de négociation avec le Hamas, l’armée est en train de trouver une solution pour permettre au gouvernement d’éviter la politique.

Murs et lois

Dans la guerre de siège, l’ouverture d’une brèche dans le mur d’enceinte marquait la destruction de la souveraineté de la ville-État. L’« art » de la guerre de siège a toujours été lié à la géométrie des murs de la cité et au développement de technologies complexes pour s’en approcher et pour y percer des brèches. Aujourd’hui, les combats en milieu urbain ont de plus en plus à voir avec des méthodes qui permettent de transgresser les murs, les limitations incarnées par le mur du domicile privé. À cet égard, il pourrait être utile de penser aux murs (domestiques) de la ville dans les mêmes termes que l’on pense la muraille (civique) - comme les bords fonctionnels de la loi et comme la condition d’une vie urbaine démocratique.

Pour Hannah Arendt, la sphère politique de la cité grecque était garantie par ces deux types de murs (ou des « lois-murailles ») : le mur qui entoure la ville, qui définissait la zone du politique ; et le mur séparant l’espace privé de l’espace public, qui garantissait l’autonomie de la sphère domestique. « Sans elle [la loi-muraille], un domaine public ne pouvait pas davantage exister qu’un terrain sans palissade ; l’une abritait, entourait la vie politique comme l’autre hébergeait, protégeait la vie biologique de la famille. » [14]. L’ordre même de la ville repose ainsi sur le fantasme d’un mur stable, solide et fixé. En effet, le discours architectural tend pour sa part à voir les murs comme les donnés irréductibles de l’architecture. La pratique militaire consistant à « passer à travers les murs » - à l’échelle de la maison, de la ville ou de l’« État » - lie les propriétés physiques de la construction à cette syntaxe des ordres architecturaux, sociaux et politiques. De nouvelles technologies ont permis aux soldats de détecter des organismes vivants à travers les murs, et de faciliter leur capacité à passer et à ouvrir le feu à travers eux, et ainsi à interroger non seulement la matérialité du mur, mais bel et bien son concept.

Si le mur n’est plus physiquement ou conceptuellement solide, si la loi ne garantit plus l’impénétrabilité du mur, alors la syntaxe de l’espace fonctionnelle qu’il avait créée - la séparation de l’intérieur et de l’extérieur, du privé et du public - s’effondre. Sans ces murs, si l’on suit toujours Arendt : « On aurait pu avoir une agglomération, une ville (asty) mais non pas une cité, une communauté politique. » [15] La distinction entre une cité, en tant que domaine politique, et une ville (ici, l’antithèse de la cité correspondrait au camp de réfugiés) est fondée sur la solidité conceptuelle des éléments qui protègent à la fois le domaine privé et le domaine public. L’observation bien connue d’Agamben s’inscrit dans le droit fil d’Arendt : dans les camps, « la cité et la maison sont devenues indistinctes. » [16] L’ouverture d’une brèche dans la frontière conceptuelle, visuelle et physique du mur expose de nouveaux domaines au pouvoir politique, et offre ainsi un diagramme physique au concept d’« état d’exception ».

Quand Kochavi soutient que « l’espace n’est rien d’autre qu’une interprétation », et que son mouvement à travers le tissu de la ville réinterprète les éléments architecturaux (murs, fenêtres et portes) ; quand Naveh soutient qu’il serait prêt à accepter n’importe quel type de frontière du moment qu’il peut passer au travers, ils utilisent une approche théorique transgressive pour suggérer que la guerre et le combat ne portent plus sur la destruction de l’espace mais d’abord sur sa « réorganisation ». Si un mur n’est rien d’autre que le signifiant d’un « mur », qui marque des échelles d’ordres politiques, le fait de « démurer le mur » devient aussi une forme de réécriture - un processus constant de dissolution - nourrie par de la théorie. Si le déplacement à travers les murs devient la méthode pour « réinterpréter l’espace », et si la nature de l’espace est « relative » à cette forme d’interprétation, est-ce que cette « ré-interprétation » peut tuer ?

Si la réponse est « oui », alors la « géométrie inverse » qui retourne la ville sens dessus dessous, qui mélange ses espaces publics et privés, et qui retourne l’idée d’un État palestinien sens dessus dessous, serait lourd de conséquences pour les opérations militaires qui vont au-delà de la destruction physique et sociale et nous obligent à réfléchir à la « destruction conceptuelle » des catégories politiques qu’elles impliquent.

Texte sur info-palestine.net